O Pânico da Misericórdia - por Nuno Serras Pereira

14. 12. 2013

O título que encima este texto parecerá a muitos, senão mesmo a todos, totalmente espiclondrífico, uma vez que sendo a Misericórdia de Deus infinita, concomitantemente se crê que a confiança destemida n’Ela o deverá ser também. Por isso, a Igreja, mormente nos últimos 50 anos, não se cansa, num modo sempre crescente, de a anunciar e praticar. Isso é aliás, sem dúvida alguma, parte essencial e irrenunciável da sua Missão, enquanto prolongamento-presença de Jesus Cristo na história de todos os homens e do homem todo.

No entanto, têm sido esquecidas ou, pelo menos, relegadas para um esconso tão irrelevante e obscuro que não se dá por ele, outras verdades que são fundamentais para uma apreensão das Verdades de Fé, na sua rigorosa hierarquia (o que não significa, de modo nenhum, que qualquer delas seja insignificante ou supérflua). Esta será, porventura, uma das razões que tem levado sua Santidade o Papa Francisco I, a repisar, com uma insistência desusada, a existência do diabo, e a desmascarar as suas artimanhas pestíferas. É caso para dizer, apesar de alguns dizerem que o Santo Padre anda obcecado com o demónio, até que enfim, já não era sem tempo. 

Não saberei dizer se alguém concordará comigo, uma vez que fazê-lo parece ser uma impossibilidade “metafísica” (ou será meramente “existencial?), mas estou em que também faz falta uma pregação habitual sobre a Justiça de Deus e a possibilidade real da condenação eterna, isto é do Inferno. De facto, tenho deparado demasiadas vezes, ao longo da minha vida, com situações desconcertantes, absurdas, mesmo de uma enorme gravidade, diabólicas. Darei somente um exemplo para ilustrar o que quero significar. Um pai de família, casado e com filhos, já nascidos, leva a sua esposa, mãe grávida, ao “abortadouro dos arcos”. Interpelado pela Leonor aceita conversar. Continua contente e feliz apesar do que a Leonor lhe diz porque “Deus é misericórdia” e, portanto, não faz mal nenhum abortar seu filho “porque Deus perdoa”. Por estas e por outras é que S. Pio de Pietrelcina, mais conhecido por Padre Pio, revelava, ou sentenciava, “Eu tenho mais medo da Misericórdia de Deus do que da Sua Justiça. A Justiça de Deus é conhecida: sabe-se por que leis ela se governa e, se alguém peca e ofende a Justiça Divina, pode apelar à Misericórdia, mas se abusa da Misericórdia a quem poderá recorrer?”.

Se os Santos, como sempre ensinou o Papa Bento XVI, são os melhores intérpretes da Palavra de Deus, de Jesus Cristo, o Verbo de Deus feito carne, para nos Salvar, então será de toda a conveniência levar a sério esta sentença do Santo Padre Pio.

Uma medicina eficaz a que podemos recorrer é a de memorizarmos, meditarmos e rezarmos um Acto de Contrição bem feito. Há muitos anos encontrei um nas obras do P. Manuel Bernardes que me pareceu, como é, excelente. Mais tarde, porém, deparei com um outro, usado em outros países, que pela sua completude e concisão se me afigura que talvez seja ainda de maior proveito para as almas. É o seguinte: “Meu Deus, dói-me de todo o coração ter-Vos ofendido, e detesto todos os meus pecados, porque temo a perda do Céu, e os sofrimentos do Inferno; mas principalmente porque Vos amo, Meu Deus, que sois infinitamente bom e merecedor de todo o meu amor. Com o auxílio da Vossa Graça proponho-me firmemente confessar os meus pecados, fazer penitencia, e emendar a minha vida. Amen.”.

Um Santo Natal, na Graça de Deus, para todos.

Conferência: Co-adopção em pares do mesmo sexo: Afinal qual é o mal?

Agreeing with Pope Francis - Michael Novak

 In CERC 

The exhortation looks very different read through the lens of Argentine experience.

Reading the new exhortation by Pope Francis after the wildly misleading presentations of it by the Guardian and Reuters (both from the left side of the U.K. press), and reading it with an American ear for language, I was at first amazed at how partisan and empirically unfounded were five or six of its sentences.

But reading the exhortation in full in its English translation, and reading it through the eyes of a professor-bishop-pope who grew up in Argentina, I began to have more sympathy for the phrases used by Pope Francis.

For one thing, I have closely studied the early writings of Pope John Paul II, which grew out of long experience of an oppressive Communist regime that pretended to be wholly devoted to "equality," yet enforced total control over polity, economy, and culture by a thorough and cruel state.  From 1940 (under the Nazi/Soviet occupation) until 1978 (when he moved to the Vatican), Karol Wojtyla had virtually no experience of a capitalist economy and a democratic/republican polity.  To come to understand the concepts behind that sort of political economy, he had to listen closely and learn a quite different vocabulary.

The early experiences of these two popes were very different.  So, having spent not a little time lecturing in Argentina and in Chile since the late 1970s, I read the entire exhortation with an ear for echoes of daily economic and political life in Argentina.

In my visits to Argentina, I observed a far sharper divide between the upper middle class and the poor than any I had experienced in America.  In Argentina I saw very few paths by which the poor could rise out of poverty.  In the U.S., many of those who are now rich or middle class had come to America (or their parents had) dirt poor, many of us not speaking English, with minimal schooling, and with mainly menial skills.  But before us lay many paths upward.  As Peru's Hernando de Soto stresses, the U.S.  had the rule of law and clear property rights, on which one could safely build over generations.

Virtually all my acquaintances while I was growing up had experienced early poverty.  Our grandfathers were garment workers, steelworkers, store clerks, gardeners, handymen, blue-collar workers of all sorts, without social insurance, Medicaid, food stamps, housing allowances, or the like.  But they labored and somehow were able to send their children to colleges and universities.  Now their children are doctors, lawyers, professors, editors, and owners of small businesses all over the country.

In his Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth of Nations (1776), Adam Smith compared the economic history of Latin America with that of North America.  He noted that in Latin America there were still many institutions of feudal Europe — large landholders, plantations, plantation workers.  In North America, only the southern United States was something like that.

Throughout Latin America, for almost two centuries at the time Smith wrote, many economic powers and permissions were doled out by government officials in far-off Spain or Portugal.  In the Dominican Republic, for example, a farmer who wanted to build a small iron foundry had to wait months or years until a decision came back from Spain.  Trading with pirates was easier.  In the English-speaking colonies of North America, however, a farmer could just build his foundry without asking anybody.  And even after the various Latin American countries achieved independence, habits of state direction were still entrenched, as if by immemorial habit.

Besides, experience in the Anglosphere had led to a distrust of monarchs and their courts, and later of barons and dukes and the aristocracy as a whole, since these people could not be counted on either to see or to serve the common good.  By contrast, the opposite habit of mind had grown throughout the Latin world.  There, officials of the state were regularly entrusted with minding the common good, despite a long record of official betrayals of duty, outbreaks of tyranny, and the use of economic resources to enrich successive leaders of the state.  In Latin America, the pluralistic private sector was mistrusted, but not the state.

By contrast, in the U.S., under a government strictly limited by law, there grew up almost universal property ownership by individuals (except under the evil institution of slavery, America's primal sin), a large swath of small enterprises, and a huge base of prospering small farms.  Smith described the creation of wealth in North America as welling up from below, from the prosperity at the bottom, where frugal habits led to wise investments in railroads, canals, and other large business corporations.

Less than 70 years after Adam Smith wrote The Wealth of Nations, a son of the frontier farm country of central Illinois, Abraham Lincoln, spoke eloquently about the evidences of global trade visible in homes across the prairie — tobacco, cotton, spices, whiskey, sugar, tea, glassware, silverware.  He attributed this enprospering trade to the daring of American seamen (as Tocqueville also did).

 

Lincoln also wrote about the patent-and-copyright clause of the U.S.  Constitution, which guaranteed to inventors the right to the monetary fruit of their inventions.  Lincoln thought this small clause one of the six greatest contributions to liberty in the history of the world.  He thought it critical to liberating human beings everywhere from misery and tyranny.

That single clause — the only time the term "right" is used within the body of the Constitution — launched a wholly new economic model for the world, based not on land (as it had been for thousands of years) but on creative ideas, inventions, and discoveries, which greatly speeded up a cascade of new improvements and new products to enrich the lives of ordinary citizens.  The more people these improvements helped, the higher the inventors' royalties.  By serving others, they reaped rewards.  These rewards furthered the common good.

The Polish pope, John Paul II, recognized this huge social change in Centesimus Annus (The Hundredth Year, 1991), of which paragraph 32 opens:  "In our time, in particular, there exists another form of ownership which is no less important than land:  the possession of know-how, knowledge, and skill.  The wealth of the industrialized nations is based much more on this kind of ownership than on natural resources."  The rest of this paragraph is concise in its penetration of the causes of wealth and the role of human persons and associations in the virtue of worldwide solidarity, of which globalization is the outward expression.

Pope John Paul II quickly recognized that today "the decisive factor [in production] is increasingly man himself, that is, his knowledge, especially his scientific knowledge, his capacity for interrelated and compact organization, as well as his ability to perceive the needs of others and to satisfy them."  (See the whole of paragraph 32 here.)

Then in paragraph 42, John Paul II defined his ideal capitalism, succinctly, as that economic system springing from creativity, under the rule of law, and "the core of which is ethical and religious."  In his first social encyclical ten years earlier, Laborem Exercens (On Human Work, 1981), directly rejecting orthodox Marxist language about labor, the pope had already begun to project "creation theology" as a replacement for "liberation theology."  A bit later, he reached the concept of "human capital."  Step by step, he thought his way to his own vision of the economy best suited to the human person — not perfectly so, in this vale of tears, but better than any rival, Communist or traditional.  John Paul II set it forth as "the model which ought to be proposed to the countries of the Third World which are searching for the path to true economic and civil progress."  (See the whole of paragraph 42 here.) 

As the 20th century began, Argentina was ranked among the top 15 industrial nations, and more and more of its wealth was springing from modern inventions rather than farmland.  Then a destructive form of political economy, just then spreading like a disease from Europe — a populist fascism with tight government control over the economy — dramatically slowed Argentina's economic and political progress.  Instability in the rule of law undermined economic creativity.  Inflation blew to impossible heights.  (I brought home from Argentina in the early 1980s a note for a million Argentine pesos that had declined in worth to two American pennies.)

 

Over three generations, very little of the nation's natural wealth and opportunity for social advancement has overflowed into the upraised buckets of the poor.  Upward mobility from the bottom up was (and is) infrequent.  Today, the lot of Argentina's poor is still static.  The poor receive little personal instruction in turning to independent creativity and initiative, and few laws, lending institutions, and other practical arrangements support them in moving upward.  Human energies are drained by dependency on state benefits.  The visible result has been a largely static society, with little opportunity for the poor to rise out of poverty.  A great inner humiliation comes over the poor as they see their lack of personal achievement and their dependency.  If this is what Pope Francis was painfully visualizing as he wrote this exhortation, it is exactly what the eyes of many other observers have seen.

The single word "capitalism" has a number of very different meanings, based on very different experiences.  In many Latin countries, today's corporate leaders are often the grandsons of the great landholders of the past.  Some of these are men of vision, invention, and personal initiative who have built their own firms.  Yet as of now most Americans cannot name a single household item invented by a Latin American.

True, in several new fields, creativity and invention are growing in Latin America.  The Brazilian Embraer jets (used in the fleets of many U.S.  carriers), for example, are highly useful originals.  But still the economic system of Argentina and other Latin American countries is very like a static traditional market system, not yet capitalist in invention and enterprise. 

Anyone commenting on the economic themes of Evangelii Gaudium should note at the outset that the pope insists this document is not a full expression of his views on political economy but only an expression of his pastoral heart.  In paragraph 51 Francis writes:

It is not the task of the Pope to offer a detailed and complete analysis of contemporary reality, but I do exhort all the communities to an "ever watchful scrutiny of the signs of the times."  .  .  .  In this Exhortation I claim only to consider briefly, and from a pastoral perspective, certain factors which can restrain or weaken the impulse of missionary renewal in the Church, either because they threaten the life and dignity of God's people or because they affect those who are directly involved in the Church's institutions and in her work of evangelization.

But about six of his swipes are so highly partisan and biased that they seem outside this pope's normal tranquillity and generosity of spirit.  Exactly these partisan phrases were naturally leapt upon by media outlets such as Reuters and the Guardian.  Among these are "trickle-down theories," "invisible hand," "idolatry of money," "inequality," and trust in the state "charged with vigilance for the common good."

Why is it then, asks Mary Anastasia O'Grady, one of the shrewdest observers of Latin America today, "that most of today's desperate poor are concentrated in places where the state has gained an outsize role in the economy specifically on just such grounds"?  Ever since Max Weber, Catholic social thought has been blamed for much of the poverty in many Catholic nations.  Pope Francis inadvertently adds evidence for Weber's thesis.

Truly, we would do well to have an economic historian set each of these highly inflammable and partisan charges in context, to explain what each meant to the author who originated them, as opposed to the partisan usage of today's media.  Allow me here to focus on the flaws in only one of the pope's too-hasty claims:  his careless mention of "trickle-down theories."  Actually, the fault here seems to have been exacerbated by a poor translation, as seen in the stark differences between the Vatican's official English version and the pope's original Spanish.  The Spanish:

En este contexto, algunos todavía defienden las teorías del "derrame," que suponen que todo crecimiento económico, favorecido por la libertad de mercado, logra provocar por sí mismo mayor equidad e inclusión social en el mundo.

Now compare the unfortunate English version:

In this context, some people continue to defend trickle-down theories which assume that economic growth, encouraged by a free market, will inevitably succeed in bringing about greater justice and inclusiveness in the world.

Note first that "trickle-down" nowhere appears in the original Spanish, as it would have done if the pope had meant to invoke the battle-cry of the American Democrats against the American Republicans.  Professional translators of Spanish say the correct translation of derrame is "spillover" or "overflow."  Instead, the English translation introduces both a sharply different meaning and a harsh new tone into this passage.  Only those hostile to capitalism and Reagan's successful reforms, and to the policies of Republicans in general after the downward mobility of the Carter years, use the derisive expression "trickle-down," intended to caricature what actually happened under Reagan, namely, dramatic upward mobility.  (See, for example, my article "The Rich, the Poor, & the Reagan Administration.")

Those who emphasize capitalism's successes in raising the poor out of poverty do not use that term.  They see the defining classical movement of capitalist economies as upward for the poor:  higher employment rates, higher wages, measurable outbursts of personal initiative and new enterprises, unparalleled opportunities for upward mobility among the poor, immigrants moving out of poverty in less than ten years, the working-class "proletariat" becoming solid members of the middle class who can afford to own their own homes and support the higher education of their children.

There is no empirical evidence, Evangelii Gaudium says, for trust in such economic outcomes.  It is "instead a crude and naïve trust in the goodness of those wielding economic power and in the sacralized workings of the prevailing economic system."  In Argentina and other static systems with no upward mobility, this comment might be understandable.  In nations with generations of reliable upward mobility, it is not true at all.

The upward movement promoted by certain capitalist systems is the experience — not a "crude and naïve trust" — of a large majority of Americans.  "Trickle-down" is not an apt description of what has happened here; rather, what has been experienced is wealth "welling up from below."  Exactly this is what continues to attract millions of immigrants into our economy.

In addition, the English translation of Evangelii Gaudium insists that there are people who believe that economic growth will inevitably produce greater justice and inclusiveness (equidad e inclusión sociål).  But the Spanish text does not use a word that would be properly translated as "inevitably."  The more moderate (and accurate) expression used is por si mismo, or "by itself."  Unlike the English translation, the original Spanish gets it right:  It takes a lot more than economic growth to make a system "equitable."  It takes the rule of law, the protection of natural rights, and the Jewish/Christian concern for the widow, the orphan, the hungry, the sick, the imprisoned — in short, effective concern for all the vulnerable and needy.

Despite its glaring faults, especially in its entertainment sector — obscene and sexually explicit pop music, decadent images and themes in movies — the American system has been more "inclusive" of the poor than any other nation on earth. 

Two things I especially value in Evangelii Gaudium.  The whole of the cosmos, and the whole of human life, are upward-leaping flames from the inner life of the Creator, from caritas — that outward-moving, creative love that is God.  As the erudite and brilliant Pope Benedict XVI showed in his first encyclical, Deus Caritas Est, everything crucial to human life begins in God's caritas.  Think of this in your own life:  Is not the love you have for your dear spouse, children, and close friends the most "divine" experience you know?

 

That is one reason why Catholic social thought begins in caritas.  It is also why the poor are so close to the center of Christian concern — and Christian worship.

The second point I most value is the focus Evangelii Gaudium places on the main practical task of our generation:  breaking the last round of chains of ancient poverty.  In 1776, there were fewer than 1 billion people on earth.  A vast majority of them were poor, and living under tyrannies.  Just over two centuries later, there are more than 7 billion human beings.  Rapid medical discoveries and inventions have helped to more than double the average lifespan, vastly reduce infant mortality, and provide relief for hundreds of diseases.  Thanks to economic progress, six-sevenths of the greatly expanded human race have now broken free from poverty — over a billion people from 1950 to 1980, and another billion since 1980.  There are another billion more still in chains.  The Jewish, Christian, and humanist task is to break this remnant free.

Whatever one prays in worship on Sunday gets its truthfulness from what Christians actually do in their daily lives to help the poor.  If one doesn't come to the aid of the poor, one does not love God.

"No one has ever seen God," St.  John writes in his first Letter, "but if we love one another, God lives in us, and his love is made complete in us" (1 Jn 4:12).  And Jesus instructed, "Whatever you did for one of the least of these brothers and sisters of mine, you did for me" (Mt 25:40).

An exhortation is not so much a teaching document laying out a careful argument — that is the task for an encyclical.  Rather, it is more like a sermon, a somewhat informal occasion for the pope to set out his vision as a pastor, and to present it as an invitation to deeply felt piety and devotion.  Pope Francis excels at such personal speech.

In the future, Francis will unfold his fuller arguments about the political economy that best helps the poor to move out of poverty.  I can only imagine that consultations on the subject have already begun.

I hope the pope's aides will begin with the experience-impelled conclusion, a bit reluctantly advanced, in the well-reasoned pathway of paragraph 42 of John Paul II's Centesimus Annus:

Can it perhaps be said that, after the failure of Communism, capitalism is the victorious social system, and that capitalism should be the goal of the countries now making efforts to rebuild their economy and society?  Is this the model which ought to be proposed to the countries of the Third World which are searching for the path to true economic and civil progress?

To this John Paul II answered, in effect, "Yes and no."  He went on:

The answer is obviously complex.  If by "capitalism" is meant an economic system which recognizes the fundamental and positive role of business, the market, private property and the resulting responsibility for the means of production, as well as free human creativity in the economic sector, then the answer is certainly in the affirmative, even though it would perhaps be more appropriate to speak of a "business economy," "market economy" or simply "free economy."  But if by "capitalism" is meant a system in which freedom in the economic sector is not circumscribed within a strong juridical framework which places it at the service of human freedom in its totality, and which sees it as a particular aspect of that freedom, the core of which is ethical and religious, then the reply is certainly negative.

The Marxist solution has failed, but the realities of marginalization and exploitation remain in the world, especially the Third World, as does the reality of human alienation, especially in the more advanced countries.  Against these phenomena the Church strongly raises her voice.  Vast multitudes are still living in conditions of great material and moral poverty.  The collapse of the Communist system in so many countries certainly removes an obstacle to facing these problems in an appropriate and realistic way, but it is not enough to bring about their solution.  Indeed, there is a risk that a radical capitalistic ideology could spread which refuses even to consider these problems, in the a priori belief that any attempt to solve them is doomed to failure, and which blindly entrusts their solution to the free development of market forces.

Although economic growth falls far short of being the only goal of free societies, its blessings in terms of education, medical improvements, the prospering of freedom of conscience, and the private financing of civic life and multiple philanthropies are not inessential to the common good.

Further, it is not market systems alone that produce upward mobility, economic progress for all, and wide economic opportunity.  Argentina has always had a market economy.  So, too, have almost all the peoples in human history.  Jerusalem in the biblical period cherished private property ("Thou shalt not steal," "Thou shalt not covet thy neighbor's goods"), and it lived by a vital market (as the commercial interface of three continents).  But for the 1,800 years after Christ, none of the world's markets — nor the aggregate thereof — produced much economic development.  The world's economies remained relatively static, as they faced a merciless cycle of "fat" years followed by "lean" ones.  Before the rise of capitalism, traditional market systems experienced famines and massive outbreaks of deadly diseases in nearly every generation.

Pope John Paul II came to see this historical reality.  His insights are still in the treasury of Catholic social teaching, and naturally they will come to the attention of Pope Francis, who devotes a whole section of Evangelii Gaudium to the theme "Reality is more powerful than ideas."

Finally, I would like to offer a bet:  More human beings by far will move out of poverty by the methods of democracy and capitalism than by any other means.

The empirical evidence from the swift upward thrust of the war-leveled economies of 1946-48 — those of Japan and Germany, but also those of Singapore, Hong Kong, Taiwan, and South Korea, which turned to democracy and one form or another of capitalism — is overwhelming.  But so also is the evidence from most of us in the United States, whose grandparents were "the wretched refuse" of the earth, yet now in a short time their families are counted among the most affluent people of the world.  How was that possible?  Through what system was that done, and what are its imitable secrets?

Those who wish to be practical and successful in breaking the remaining chains of poverty in the world might learn from what has worked until now, right before our eyes.

Reforma litúrgica, una historia para volver a escribir - por Sandro Magister

In Chiesaespresso

ROMA, 9 de diciembre de 2013 – Ha pasado exactamente medio siglo desde que el Concilio Vaticano II promulgó el primero de los dieciséis documentos, la Constitución sobre la Sagrada Liturgia:

> Sacrosanctum Concilium

Y cincuenta años luego de ese diciembre de 1963 ha nacido un sitio web que pone a disposición del gran público la documentación de todo el trabajo que produjo ese texto capital, tanto en la fase preparatoria anterior al Vaticano II como durante el Concilio mismo:

> Fontes Commissionis Liturgicae

Que el Concilio iniciara sus propios trabajos precisamente por el esquema "De liturgia" se debió al hecho que a los padres les pareció que éste era el esquema más maduro y el menos objetado. Pero posteriormente muchas voces notables reconocieron esto como un hecho providencial: "Comenzando con el tema de la liturgia – escribió Joseph Ratzinger – se puso inequívocamente a la luz el primado de Dios, su prioridad absoluta" respecto a todos los otros temas que el Vaticano II tuvo que afrontar posteriormente.

En la votación final, la constitución "Sacrosanctum Concilium" obtuvo 2158 votos a favor y solamente 19 en contra. Pero las oposiciones crecieron posteriormente, principalmente por el modo con el que se pusieron en obra sus indicaciones por medio del "Consilium ad exsequendam Constitutionem de sacra liturgia", instituido por Pablo VI en enero de 1964, con el primer presidente el cardenal Giacomo Lercaro y como secretario y "factotum" el liturgista Annibale Bugnini.

Aquí a continuación tenemos una presentación más detallada del nuevo sitio web, escrita por un experto en la materia, Nicola Bux, sacerdote de la diócesis de Bari, docente de liturgia, autor de ensayos y consultor de la Congregación para el Culto Divino y de la Congregación para la Causa de los Santos.

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PARA UNA "REFORMA DE LA REFORMA"

por Nicola Bux


A cincuenta años del 4 de diciembre de 1963, cuando se promulgó la Constitución litúrgica del Vaticano II, vuelve a la mente la afirmación de un estudioso de ese Concilio: “Los padres no querían una 'revolución' litúrgica”.

¿Cómo probar esa afirmación? Nos viene al encuentro un sitio muy nuevo, con las fuentes documentales respecto a la preparación, la redacción y la composición de la "Sacrosanctum Concilium".

El objetivo es hacer conocer los documentos para una historia ecuánime de la reforma litúrgica y, en consecuencia, también para una comprensión auténtica del Vaticano II, en continuidad con los otros concilios de la Iglesia, en la línea de navegación trazada por Agostino Marchetto:

“En las últimas décadas, la cuestión de la correcta celebración de la liturgia se ha convertido cada vez más en uno de los puntos centrales de la controversia en torno al Concilio Vaticano II, en cuanto a la forma en que debería ser valorado y acogido en la vida de la Iglesia”.

El nuevo sitio, gratuito y de fácil acceso, hace finalmente viable a todos un material muy precioso.

Sólo es necesario saber orientarse un poco al consultarlo. Está escrito en el frontispicio del sitio, que todavía está en fase de construcción:

“Se insertarán en las próximas semanas la transcripción de la documentación necesaria para comprender cómo antes del Concilio la comisión litúrgica se reunió para redactar el esquema de la Constitución sobre la liturgia propuesta al Concilio Ecuménico Vaticano II y cómo, durante las dos sesiones conciliares, este esquema se modificó según los deseos expresos de los padres".

La comisión litúrgica preparatoria celebró tres encuentros en los que se organizaron, presentaron y discutieron los trabajos llevados a cabo en las subcomisiones. Para presentar el material se ha mantenido en el sitio esta división:

> I Conventus

> II Conventus

> III Conventus

Después que se inició el Concilio el trabajo pasó a la Commissio Centralis. La comisión litúrgica conciliar se reunió durante la primera y la segunda sesión del período de reuniones, en 1962 y en 1963, así como también en el período intermedio. También en este caso se ha mantenido la división original:

> Sessio I

> Sessio II

La casi totalidad del material documental está almacenado ahora en el Archivo Secreto Vaticano y de allí ha sido retomado y hecho público en el sitio. Mientras que en lo que se refiere a otros documentos de los cuales se conoce su existencia, pero que no se encuentran en el Archivo, está en curso la búsqueda, con el fin de ofrecer al gran público una documentación finalmente completa.

Los textos están publicados en su idioma original, la mayoría de ellos en latín.

La "Sacrosanctum Concilium" presenta la liturgia como la continuación de la obra de salvación de Cristo en todo lugar y en todo tiempo. El misterio de Cristo está presente en ella, en la liturgia, convertida en la cumbre y en la fuente de la vida eclesial.

Justamente Pamela E.J. Jackson identificó la clave de lectura en el parágrafo 7, que termina de esta manera:

"Toda celebración litúrgica, por ser obra de Cristo sacerdote y de su Cuerpo, que es la Iglesia, es acción sagrada por excelencia, cuya eficacia, con el mismo título y en el mismo grado, no la iguala ninguna otra acción de la Iglesia".

Así también ha hecho notar que las fuentes de la teología de la liturgia, en la Constitución, son la Sagrada Escritura y la tradición litúrgica, patrística y teológica, interpretada por el magisterio, en especial con las encíclicas "Mystici Corporis" y "Mediator Dei", al punto que se puede decir que en el campo litúrgico el Concilio Vaticano II “completó la obra iniciada por Pío XII”.

Esto se corresponde con lo que afirmó Benedicto XVI en la audiencia del 10 de octubre del 2012: “La 'Sacrosanctum Concilium' recuerda la centralidad del misterio de la presencia de Cristo", así como también en el discurso del 18 de febrero de 2013 al clero romano y en el prólogo a sus escritos en materia litúrgica:

“La primera, inicial y simple – aparentemente simple – intención del Concilio era la reforma de la liturgia, que ya había comenzado con Pío XII, quien ya había reformado la [celebración de la] Semana Santa. […] Mirando retrospectivamente, encuentro ahora que fue muy bueno comenzar con la liturgia. De este modo aparece el primado de Dios, el primado de la adoración. 'Operi Dei nihil praeponatur': no se anteponga nada a la obra de Dios. Esta frase de la Regla de san Benito aparece así como la regla suprema del Concilio".

Si no se quiere hacer caso a Benedicto XVI, está Henri De Lubac. También para este gran teólogo la Constitución sobre la Sagrada Liturgia fue “muchas veces mal entendida y a veces tergiversada en forma sacrílega”. Es que después del Concilio se impuso la convicción que la Constitución litúrgica había postulado una reforma en el sentido de una ruptura con la tradición de la liturgia católica, en al menos cuatro campos: la Eucaristía como cena en vez de sacrificio; la asamblea como sujeto de la liturgia en vez del sacerdote; la participación como alternativa a la adoración, y la importancia central de la comunidad en lugar del alcance cósmico del sacrificio eucarístico.

También para esto es importante volver a las fuentes. Los documentos preparatorios permiten mirar a la "Sacrosanctum Concilium" con más objetividad y permiten evaluar su ejecución post-conciliar.

También a la luz de las intervenciones de los padres en el aula, la Constitución quería ser una ley marco, pero eso no implicaba una transformación fundamental de la liturgia católica. En ésta – escribió Joseph Ratzinger – se debe "evaluar dónde han sido aportados cortes demasiado drásticos, para restablecer en modo claro y orgánico las conexiones con la historia pasada. Yo mismo he hablado en este sentido de 'reforma de la reforma'. Pero en mi opinión, todo esto debe estar precedido por un proceso educativo que encauce la tendencia a mortificar la liturgia con invenciones personales".

El nuevo sitio, con sus documentos, podrá ayudar a ese proceso.

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Traducción en español de José Arturo Quarracino, Buenos Aires, Argentina.

U.S. Catholic bishop calls Mandela’s support of abortion ‘shameful’, black leaders concur - by John-Henry Westen

December 9, 2013 (LifeSiteNews.com) - While much of the world, including many religious leaders, are praising the late Nelson Mandela without reserve, at least one U.S. bishop has tempered his praise by calling to mind the former South African leader’s record on abortion.

“There is part of President Mandela’s legacy, however, that is not at all praiseworthy, namely his shameful promotion of abortion in South Africa,” said Providence, RI Bishop Thomas Tobin in a statement published yesterday. 

Tobin observes that “there is much to admire in Mandela’s long life and public service, particularly his personal courage and his stalwart defense of human rights.” However, the Rhode Island bishop notes that, “In 1996 Mandela promoted and signed into law the ‘Choice on Termination of Pregnancy Bill’ that, according to the New York Times, ‘replaced one of the world’s toughest abortion laws with one of the most liberal.’” 

“While we pray for the peaceful repose of President Mandela’s immortal soul and the forgiveness of his sins, we can only regret that his noble defense of human dignity did not include the youngest members of our human family, unborn children,” said Tobin.

Tobin’s remarks come in the wake of statements offering unqualified praise for Mandela in statements from Pope Francis and New York Cardinal Timothy Dolan. 

Following Mandela’s death Thursday, pro-life leaders urged Christian leaders to take caution in issuing blanket praise for the South African President due to his promotion of abortion, same-sex ‘marriage’ and communism.

Dr. Day Gardner, President of the National Black Pro-Life Union concurred with Bishop Tobin’s sentiments.  “It is really very sad,” Gardner told LifeSiteNews.com, “that Nelson Mandela was blind to the suffering of the smallest of his own people.”  She added, “He had such a triumphant life fighting for civil rights, yet he failed to see unborn children as significant.”  

Gardner and other leaders at the National Black Pro-life Union have worked tirelessly to have black civil rights leaders recognize the plight of unborn black children who are targeted by the abortion industry far more than children of other races. 

According to official statistics, nearly a million unborn children have been killed in South Africa since President Mandela signed legislation in 1996 permitting abortion on demand two years after taking office. Same-sex ‘marriage’ was legalized in 2006, with Mandela having supported it long before its passage.

Another African-American pro-life leader Ryan Bomberger told LifeSiteNews.com that he has seen time and again “how people move from being oppressed to becoming the oppressor.”  He asked, “How can you condemn the evil of apartheid and turn around and deem another group to be less than human?”

Bomberger has targeted African American civil rights leaders, and other liberal black leaders with the stark message that they should “Wake up! Your future is dying.” Like Mandela, many of these black leaders “partner with the most racist, eugenicist, killing organizations in the world,” he said.

Nelson Mandela: A Candid Assessment - by Timothy J. Williams

In Crisis 

Calling him one of the “most influential, courageous and profoundly good people to ever have lived,” President Obama ordered all U.S. flags lowered to half-staff in honor of Nelson Mandela, who died on Thursday, December 5. As the worldwide tributes pour in for the former leader of the African National Congress (ANC) and first black president of South Africa, it is good to remember just who Mandela was, and who he wasn’t.

As president of South Africa, Mandela—though a typically bumbling socialist—was not a vengeful character. After having spent much of his adult life in prison, he is widely praised for not seeking to retaliate against the former white rulers, and for having largely urged reconciliation and compromise in undoing the injustices of Apartheid. Though Mandela was a committed Marxist, he was also a pragmatist, disappointing his more impatient comrades by not immediately carrying out the massive nationalizations of industry he had promised, so as not to drive away foreign investment. And he recognized his own limitations, both physical and political, in deciding not to attempt to remain in power after his term in office.

Most white South Africans rejoin that Nelson Mandela had no reason to seek revenge on anyone, nor any basis for extending forgiveness to his previous jailors. After all, as the most famous prisoner of the previous Apartheid government, he had been fairly tried and convicted of complicity in many murders, and he confessed to participation in 156 acts of terror, crimes that would certainly have earned him the death penalty in a great many countries. Moreover, his confinement was more than comfortable by any standards. During his legendary twenty-seven years in prison, Mandela communicated freely with his followers, and somehow managed to accumulate a considerable fortune. He was continually offered release by the white Apartheid government, but on one condition: that he renounce violence in pursuit of political reform. That is something he consistently refused to do.

As was made clear by testimony before the Truth and Reconciliation Commission, Mandela was personally involved in the targeting and timing of terrorist bombings that took place during his imprisonment, such as the infamous “Church Street Massacre,” designed to maximize casualties among Afrikaner women and children. Even a group as left-leaning as Amnesty International refused to grant Mandela political prisoner status because of the obviously violent character of his ideology and his actions. His African National Congress party ran a horrific camp for political prisoners in Angola, with daily torture and murder, often by the “necklacing” technique, whereby a gasoline-filled tire is placed around the neck of a victim and set ablaze. Virtually all the victims of this particular horror were blacks.

Within South Africa, on direct orders from Winnie and Nelson Mandela, the ANC targeted not only whites, but also all black civil servants, teachers, lawyers, and businessmen—essentially anyone who imagined a post-Apartheid South Africa that differed from the one mandated by the Marxist ANC. Even simple black peasants who refused to carry out terror attacks were treated as enemies, and they were killed in large numbers. Thus, just as the terroristic FLN killed far more Algerians than did the French during the Algerian war for independence, the ANC was the leading cause of death, by far, for black South Africans throughout the period of Apartheid.

The only reality that makes it even remotely possible to view Mandela as a “statesman” is that he lived on a continent where the definition of “statecraft” is not exactly rigorous or exemplary. Since the wave of decolonization following World War II, the number of African states ruled by ruthless dictators has always been in the majority, and sometimes approached unanimity. The precise number of tyrants involved is actually difficult to ascertain. One simply loses count, and the shadows of the worst of them conceal the merely “semi-heinous” crimes of the lesser despots, so that their names are eclipsed and you find yourself asking: “Does so-and-so really fit the African definition of a tyrant?”

Numbered among the rogue gallery of miscreants who have wielded power on that tragic continent, we find some of the world’s biggest drug traffickers, diamond smugglers, and slave traders. It seems that the poorer an African nation is, the greater the wealth accumulated by its “President for Life.” Almost every country in black-ruled Africa has a system of gulags. All elections are rigged, free press is non-existent, and all dissent comes from exiles. In the past fifty years, there have been more wars in Africa than in all the other continents combined. And everything is considered a weapon of war: ethnic cleansing, child soldiering and child rape, even cannibalism. Just refraining from committing genocide in Africa practically sets one up for comparison with Mother Theresa.

So in this regard, Mandela (post-Apartheid, at least) does indeed look pretty good. Though personally implicated in a great many murders, there is at least no record of him ever eating a political foe or advocating child rape or promoting genocide. And he left office voluntarily in 1999, even if this was due more to advancing years, frail health, and the realization that he had no talent for governing, rather than to a real commitment to democracy. Still, by African standards, this is the stuff of a Nobel Peace Prize.

Mandela did, however, leave behind another socialist nightmare in the making. With their motto of “liberation before education,” the ANC has proved itself completely incapable of governing, and South Africa is sliding into chaos at an alarming rate. Since 2004, South Africa has experienced almost constant political protests, many of them violent. Activists like to refer to the nation as the most “protest-rich in the world,” which, along with prison camps, is the only type of “riches” a socialist nation can produce. The nation is staggered by unemployment, corruption throughout all levels of the police, military, and civil service, and ubiquitous, inescapable crime. Life in South Africa is far more dangerous, especially for blacks and women, than it was under Apartheid. With about fifty murders a day, the nation is now among the undisputed murder capitals of the world, most of these crimes going uninvestigated. The astounding estimates of other violent crimes, including rape, are almost impossible to believe. But only the truth of such figures could account for the fact that the private security business in South Africa is the largest in the world, with over a quarter-million private security guards in a nation of under 53 million.

Taking their lead from the disaster in neighboring Zimbabwe, the government of South Africa is now looking the other way as white farmers are driven off their land by arson and murder. It is said that job advertisements, even those posted by the government, routinely include the phrase “Whites need not apply.” Would it be an exaggeration to say that a “reverse Apartheid” is taking place in South Africa? The nearly one million white South Africans who have fled the growing chaos don’t think so.

Of course, life in South Africa is now most dangerous for the most defenseless, for those waiting to be born. As president, Mandela—ever the pragmatist—signed the most liberal abortion law in all of Africa, with no reason at all needed for a woman to procure abortion in the first 20 weeks of pregnancy, and abortion easy to obtain through all nine months. Since this law took effect in 1997, even the most conservative estimates put the number of abortions that have taken place at one million. Once again, socialists and pragmatists of all stripes reveal that they cannot conceive of any form of good governance that does not involve killing on a massive scale.

Yes, some South Africans view Mandela as a nearly messianic figure. Desmond Tutu has publically thanked God for the “gift” of Mandela. But this is the same “bishop” Tutu who recently stated that he would decline his own invitation to heaven if God turned out to be a “homophobe.” Any pious invocation by Tutu has to be regarded as more than a little suspect. Nor can we have any confidence in Barack Obama when he declares that Mandela “achieved more than could be expected of any man” and that “he belongs to the ages.” Obama no doubt believes he himself “belongs to the ages,” since his signature “accomplishments”—the government seizure of medical care, the enthronement of abortion, and the promotion of homosexual “marriage”—are all policies promoted by the ANC in the new South Africa. So we should not expect to hear much from the Obama administration about Mandela’s violent past. Statists never find anything to reproach in one of their own.

Why bring a child into this world? - A film by Unilever

Hacia la Natividad del Señor en compañía de San Francisco de Asís» – por Raniero Cantalamessa, OFMcap

FRANCISCO DE ASÍS Y LA REFORMA DE LA IGLESIA POR LA VÍA DE LA SANTIDAD

La intención de estas tres meditaciones de Adviento es prepararnos para la Navidad en compañía de Francisco de Asís. De él, en esta primera predicación, quisiera destacar la naturaleza de su vuelta al Evangelio. El teólogo Yves Congar, en su estudio sobre la «Verdadera y falsa reforma en la Iglesia» ve en Francisco el ejemplo más claro de reforma de la Iglesia por medio de la santidad[1]. Nos gustaría entender en qué ha consistido su reforma por medio de la santidad y qué comporta su ejemplo en cada época de la Iglesia, incluida la nuestra.

1. La conversión de Francesco

Para entender algo de la aventura de Francisco es necesario entender su conversión. De tal evento existen, en las fuentes, distintas descripciones con notables diferencias entre ellas. Por suerte tenemos una fuente fiable que nos permite prescindir de tener que elegir entre las distintas versiones. Tenemos el testimonio del mismo Francisco en su testamento, suipsissima vox, como se dice de las palabras que seguramente fueron pronunciadas por Jesús en el Evangelio. Dice:

«El Señor me dio de esta manera, a mí el hermano Francisco, el comenzar a hacer penitencia; en efecto, como estaba en pecados, me parecía muy amargo ver leprosos. Y el Señor mismo me condujo en medio de ellos, y practiqué con ellos la misericordia. Y, al separarme de los mismos, aquello que me parecía amargo, se me tornó en dulzura de alma y de cuerpo; y, después de esto, permanecí un poco de tiempo y salí del siglo»

Y sobre este texto justamente se basan los historiadores, pero con un límite para ellos intransitable. Los históricos, aun los que tienen las mejores intenciones y los más respetuosos con la peculiaridad de la historia de Francisco, como ha sido, entre los italianos Raoul Manselli, no consiguen entender por qué último de su cambio radical. Se quedan - y justamente por respeto a su método - en el umbral, hablando de un «secreto de Francisco», destinado a quedar así para siempre.

Lo que se consigue constatar históricamente es la decisión de Francisco de cambiar su estado social. De pertenecer a la clase alta, que contaba en la ciudad para la nobleza o riqueza, él eligió colocarse en el extremo opuesto, compartiendo la vida de los últimos, que no contaban nada, los llamados «menores», afligidos por cualquier tipo de pobreza.

Los historiadores insisten justamente sobre el hecho que Francisco, al inicio, no ha elegido la pobreza y menos aún el pauperismo; ¡ha elegido a los pobres! El cambio está motivado más por el mandamiento; «Ama a tu prójimo como a ti mismo!, que no por el consejo: «Si quieres ser perfecto, ve, vende todo lo que tienes y dáselo a los pobres, luego ven y sígueme». Era la compasión por la gente pobre, más que la búsqueda de la propia perfección la que lo movía, la caridad más que la pobreza.

Todo esto es verdad, pero no toca todavía el fondo del problema. Es el efecto del cambio, no la causa. La elección verdadera es mucho más radical: no se trató de elegir entre riqueza y pobreza, ni entre ricos y pobres, entre la pertenencia a una clase en vez de a otra, sino de elegir entre sí mismo y Dios, entre salvar la propia vida o perderla por el Evangelio.

Ha habido algunos (por ejemplo, en tiempos cercanos a nosotros, Simone Weil) que han llegado a Cristo partiendo del amor por los pobres y ha habido otros que han llegado a los pobres partiendo del amor por Cristo. Francisco pertenece a estos segundos. El motivo profundo de su conversión no es de naturaleza social, sino evangélica. Jesús había formulado la ley una vez por todas con una de las frases más solemnes y seguramente más auténticas del Evangelio: «Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame. Porque quien quiera salvar su vida, la perderá, pero quien pierda su vida por mí, la encontrará» (Mt 16, 24-25)

Francisco, besando al leproso, ha renegado de sí mismo en lo que era más «amargo» y repugnante para su naturaleza. Se ha hecho violencia a sí mismo. El detalle no se le ha escapado a su primer biógrafo que describe así el episodio: «Un día se paró delante de él un leproso: se hizo violencia a sí mismo, se acercó y le besó. Desde ese momento decidió despreciarse cada vez más, hasta que por la misericordia del Redentor obtuvo plena victoria»[2].

Francisco no se fue por voluntad propia hacia los leprosos, movido por una compasión humana y religiosa. «El Señor, escribe, me condujo entre ellos». Y sobre este pequeño detalle que los historiadores no saben -ni podrían- dar un juicio, sin embargo, está al origen de todo. Jesús había preparado su corazón de forma que su libertad, en el momento justo, respondiera a la gracia. Para esto sirvieron el sueño de Spoleto y la pregunta sobre si prefería servir al siervo o al patrón, la enfermedad, el encarcelamiento en Perugia y esa inquietud extraña que ya no le permitía encontrar alegría en las diversiones y le hacía buscar lugares solitarios.

Aún sin pensar que se tratara de Jesús en persona bajo la apariencia de un leproso (como harán otros más tarde, influenciados por el caso análogo que se lee en la vida de san Martín de Tours[3]), en ese momento el leproso para Francisco representaba a todos los efectos a Jesús. ¿No había dicho él: «A mí me lo hicisteis? En ese momento ha elegido entre sí y Jesús. La conversión de Francisco es de la misma naturaleza que la de Pablo. Para Pablo, a un cierto punto, lo que primero había sido una «ganancia» cambió de signo y se convirtió en una «pérdida», «a causa de Cristo» (Fil 3, 5 ss); para Francisco lo que había sido amargo se convirtió en dulzura, también aquí «a causa de Cristo». Después de este momento, ambos pueden decir: «Ya no soy yo quien vive, sino que es Cristo quien vive en mí».

Todo esto nos obliga a corregir una cierta imagen de Francisco hecha popular por la literatura posterior y acogida por Dante en la Divina Comedia. La famosa metáfora de las bodas de Francisco con la señora Pobreza que ha dejado huellas profundas en el arte y en la poesía franciscanas puede ser engañosa. No se enamora de una virtud, aunque sea la pobreza; se enamora de una persona. Las bodas de Francisco han sido, como las de otros místicos, un desposorio con Cristo.

A los compañeros que le preguntaban si pensaba casarse, viéndolo una tarde extrañamente ausente y luminoso, el joven Francisco respondió: «Tomaré la esposa más noble y bella que hayáis visto». Esta respuesta normalmente es mal interpretada. Por el contexto parece claro que la esposa no es la pobreza, sino el tesoro escondido y la perla preciosa, es decir Cristo. «Esposa, comenta el Celano que habla del episodio, es la verdadera religión que él abrazó; y el reino de los cielos es el tesoro escondido que él buscó»[4].

Francisco no se casó con la pobreza ni con los pobres; se casó con Cristo y fue por su amor que se casó, por así decir «en segundas nupcias», con la señora Pobreza. Así será siempre en la santidad cristiana. A la base del amor por la pobreza y por los pobres, o hay amor por Cristo, o lo pobres serán en un modo u otro instrumentalizados y la pobreza se convertirá fácilmente en un hecho polémico contra la Iglesia o una ostentación de mayor perfección respecto a otros en la Iglesia, como sucedió, lamentablemente, también a algunos seguidores del Pobrecillo. En uno y otro caso, se hace de la pobreza la peor forma de riqueza, la de la propia justicia.

2. Francisco y la reforma de la Iglesia

¿Cómo ocurrió que de un acontecimiento tan íntimo y personal como fue la conversión del joven Francisco, comience un movimiento que cambió en su tiempo el rostro de la Iglesia y ha influido tan fuertemente en la historia, hasta nuestros días?

Es necesario mirar la situación de aquel tiempo. En la época de Francisco la reforma de la Iglesia era una exigencia advertida más o menos conscientemente por todos. El cuerpo de la Iglesia vivía tensiones y laceraciones profundas. Por una parte estaba la Iglesia institucional - papa, obispos, alto clero - desgastada por sus continuos conflictos y por sus demasiado estrechas alianzas con el imperio. Una Iglesia percibida como lejana, comprometida en asuntos demasiado más allá de los intereses de la gente. Estaban además las grandes órdenes religiosas, a menudo prósperas por cultura y espiritualidad después de las varias reformas del siglo XI, entre estas la Cisterciense, pero inevitablemente identificadas con grandes propietarios de terrenos, los feudales del tiempo, cercanos y al mismo tiempo lejanos, por problemas y niveles de vida, del pueblo común.

Había también fuertes tensiones que cada uno buscaba aprovechar para sus propias ventajas. La jerarquía buscaba responder a estas tensiones mejorando la propia organización y reprimiendo los abusos, tanto en su interior (lucha contra la simonía y el concubinato de los sacerdotes) como en el exterior, en la sociedad. Los grupos hostiles intentaban sin embargo hacer explotar las tensiones, radicalizando el contraste con la jerarquía dando origen a movimientos más o menos cismáticos. Todos izaban contra la Iglesia el ideal de la pobreza y sencillez evangélica haciendo de esto un arma polémica, más que un ideal espiritual para vivir en la humildad, llegando a poner en discusión también el ministerio ordenado de la Iglesia, el sacerdocio y el papado.

Nosotros estamos acostumbrados a ver a Francisco como el hombre providencial que capta estas demandas populares de renovación, las libera de cualquier carga polémica y las pone en práctica en la Iglesia en profunda comunión y sometida a esta. Francisco por tanto como una especie de mediador entre los heréticos rebeldes y la Iglesia institucional. En un conocido manual de historia de la Iglesia así se presenta su misión:

«Dado que la riqueza y el poder de la Iglesia aparecían con frecuencia como una fuente de males graves y los herejes de la época aprovechaban este argumento como una de las principales acusaciones contra ella, en algunas almas piadosas se despertó el noble deseo de restaurar la vida pobre de Jesús y de la Iglesia primitiva, para poder así influir de manera más efectiva en el pueblo con la palabra y con el ejemplo» [5].

Entre estas almas es colocada naturalmente en primer lugar, junto con santo Domingo, Francisco de Asís. El historiador protestante Paul Sabatier, si bien tan meritorio sobre los estudios franciscanos, ha vuelto casi canónica entre los historiadores y no solamente entre aquellos laicos y protestantes, la tesis según la cual el cardenal Ugolino (el futuro Gregorio IX) habría querido capturar a Francisco para la Curia, neutralizando la carga crítica y revolucionaria de su movimiento. En práctica, el intento de hacer de Francisco un precursor de Lutero, o sea un reformador por la vía de la crítica y no por la vía de la santidad.

No se si esta intención se pueda atribuir a alguien de los grandes protectores y amigos de Francisco. Me parece difícil atribuirla al cardenal Ugolino y aún menos a Inocencio III, del que es conocida la acción reformadora y el apoyo dado a las diversas formas nuevas de vida espiritual que nacieron en su tiempo, incluidos los frailes menores, los dominicos, los humillados milaneses. Una cosa de todos modos es absolutamente segura: aquella intención nunca había rozado la mente de Francisco. Él no pensó nunca de haber sido llamado a reformar la Iglesia

Hay que tener cuidado de no sacar conclusiones equivocadas de las famosas palabras del Crucifico de San Damián. «Ve Francisco y repara mi Iglesia, que como ves se está cayendo a pedazos». Las fuentes mismas nos aseguran que él entendía estas palabras en el sentido modesto de tener que reparar materialmente la iglesita de San Damián. Fueron los discípulos y biógrafos que interpretaron -y es necesario decirlo, de manera correcta- estas palabras como referidas a la Iglesia institución y no sólo a la iglesia edificio. Él se quedó siempre en la interpretación literaria y de hecho siguió reparando otras iglesitas de los alrededores de Asís que estaban en ruinas.

También el sueño en el cual Inocencio III habría visto al Pobrecillo sostener con su hombro la iglesia tambaleante del Laterano no agrega nada nuevo. Suponiendo que el hecho sea histórico (un episodio análogo se narra también sobre santo Domingo), el sueño fue del papa y no de Francisco. Él nunca se vio como lo vemos nosotros hoy en el fresco del Giotto. Esto significa ser reformador por la vía de la santidad, serlo sin saberlo.

3. Francisco y el retorno al evangelio

¿Si no quiso ser un reformador entonces qué quiso ser Francisco? También sobre esto contamos con la suerte de tener un testimonio directo del Santo en su Testamento:

«Y después que el Señor me dio hermanos, nadie me mostraba qué debía hacer, sino que el Altísimo mismo me reveló que debía vivir según la forma del santo Evangelio. Y yo lo hice escribir en pocas palabras y sencillamente y el señor papa me lo confirmó».

Alude al momento en el cual, durante una misa, escuchó la frase del Evangelio donde Jesús envía a sus discípulos: «Les mando anunciar el reino de Dios y a curar a los enfermos. Y le dijo: «No lleves nada para el viaje: ni bastón, ni bolsa, ni pan, ni dinero, y no tengáis una túnica de recambio». (Lc 9, 2-3)[6].

Fue una revelación fulgurante de esas que orienta toda una vida. Desde aquel día fue clara su misión: un regreso simple y radical al evangelio real, el que vivió y predicó Jesús. Recuperar en el mundo la forma y estilo de vida de Jesús y de los apóstoles descrito en los evangelios. Escribiendo la regla para sus hermanos iniciará así:

«La regla y la vida de los frailes menores es esta, o sea observar el santo Evangelio del Señor nuestro Jesucristo». Francisco teorizó este descubrimiento suyo, haciendo el programa para la reforma de la iglesia. Él realizó en sí la reforma y con ello indicó tácitamente a la iglesia la única vía para salir de la crisis: acercarse nuevamente al evangelio y a los hombres, en particular, a los pobres y humildes.

Este retorno al evangelio se refleja sobre todo en la predicación de Francisco. Es sorprendente pero todos lo han notado: el Pobrecillo habla casi siempre de «hacer penitencia». A partir de entonces, narra el Celano, con gran fervor y exultación comenzó a predicar la penitencia, edificando a todos con la simplicidad de su palabra y la magnificencia de su corazón. Adonde iba Francisco decía, recomendaba, suplicaba que hicieran penitencia.

¿Qué quería decir Francisco con esta palabra que amaba tanto? Sobre esto hemos caído (al menos yo he caído por mucho tiempo) en un error. Hemos reducido el mensaje de Francisco a una simple exhortación moral, a un golpearse el pecho, a afligirse y mortificarse para expiar los pecados, mientras esto es mucho mas profundo y tiene toda la novedad del Evangelio de Cristo. Francisco no exhortaba a hacer «penitencias», sino a hacer «penitencia» (¡en singular!) que, como veremos, es otra cosa.

El Pobrecillo, salvo los pocos casos que conocemos, escribía en latín. Y qué encontramos en el texto latino de su Testamento, cuando escribe: «El Señor me dio, de esta manera, a mí el hermano Francisco, el comenzar a hacer penitencia». Encontramos la expresión «poenitentiam agere». A él se sabe, le gustaba expresarse con las mismas palabras de Jesús. Y aquella palabra -hacer penitencia- es la palabra con la cual Jesús inició a predicar y que repetía en cada ciudad y pueblo al que iba.

«Después que Juan fue puesto en la prisión Jesús fue a Galilea, predicando el evangelio de Dios y diciendo: El tiempo se ha cumplido y el reino de Dios está cerca , convertíos y creed en el evangelio» (Mc 1,15).

La palabra que hoy se traduce por «convertíos» o «arrepentíos», en el texto de la Vulgata usado por el Pobrecillo, sonaba «poenitemini» y en Hechos 2, 37 aún más literalmente «poenitentiam agite», hagan penitencia. Francisco no hizo otra cosa que relanzar la gran llamada a la conversión con la cual se abre la predicación de Jesús en el Evangelio y la de los apóstoles en el día de Pentecostés. Lo que él quería decir con «conversión» no necesitaba que se lo explique: su vida entera lo mostraba.

Francisco hizo en su momento aquello que en la época del concilio Vaticano II se entendía con la frase «abatir los bastiones»: Romper el aislamiento de la iglesia, llevarla nuevamente al contacto con la gente. Uno de los factores de oscurecimiento del Evangelio era la transformación de la autoridad entendida como servicio y la autoridad entendida como poder, lo que había producido infinitos conflictos dentro y fuera de la Iglesia. Francisco por su parte resuelve el problema en sentido evangélico. En su orden los superiores se llamarán ministros o sea siervos, y todos los otros frailes, o sea hermanos.

Otro muro de separación entre la Iglesia y el pueblo era la ciencia y la cultura de la cual el clero y los monjes tenían en práctica el monopolio. Francisco lo sabe y por lo tanto toma la drástica posición que sabemos sobre este punto. El no es contra la ciencia-conocimiento, sino contra la ciencia-poder, aquella que privilegia a quien sabe leer sobre quien no sabe leer y le permite mandar con alteridad al hermano: «¡Traedme el breviario!». Durante el famoso capítulo de las esteras, en el cual algunos de sus hermanos querían empujarlo a adecuarse a la actitud de las órdenes cultas del tiempo, responde con palabras de fuego que dejan a los frailes llenos de temor:

«Hermanos, hermanos míos, Dios me ha llamado a caminar en la vía de la simplicidad y me la ha mostrado. No quiero por lo tanto que me nombren otras reglas, ni la de San Agustín, ni la de San Bernardo o de San Benedicto. El señor me ha revelado cuál es su querer, que sea un loco en el mundo: esta es la ciencia a la cual Dios quiere que nos dediquemos. Él les confundirá por medio de vuestra misma ciencia».[7]

Siempre la misma actitud coherente. Él quiere para sí y para sus hermanos la pobreza más rígida, pero en la Regla escribe: «Amonesto y exhorto a todos ellos a que no desprecien ni juzguen a quienes ven que se visten de prendas muelles y de colores y que toman manjares y bebidas exquisitos; al contrario, cada uno júzguese y despréciese a sí mismo».[8]

Elige ser un iletrado, pero no condena la ciencia. Una vez que se ha asegurado de que la ciencia no extingue «el espíritu de la santa oración y devoción», será él mismo el que permita a Fray Antonio (el futuro santo Antonio de Padua) que se dedique a la enseñanza de la teología y san Buenaventura no creerá que traiciona el espíritu del fundador, abriendo la orden a los estudios en las grandes universidades.

Yves Congar ve en esto una de las condiciones esenciales para la «verdadera reforma» en la Iglesia, la reforma, es decir, que se mantiene como tal y no se transforma en cisma: a saber la capacidad de no absolutizar la propia intuición, sino permanecer solidariamente con el todo que es la Iglesia.[9] La convicción, dice el papa Francisco, en su reciente exhortación apostólica Evangelii gaudium, que «el todo es superior a la parte».

4. Cómo imitar a Francisco

¿Qué nos dice hoy la experiencia de Francisco? ¿Qué podemos imitar, de él, todos y enseguida? Sea aquellos a quien Dios llama a reformar la iglesia por la vía de la santidad, sea a aquellos que se sienten llamados a renovarla por la vía de la crítica, sea a aquellos que él mismo llama a reformarla por la vía del encargo que cubren. Lo mismo de donde ha comenzado la aventura espiritual de Francisco: su conversión a Dios, la renuncia a sí mismo. Es así que nacen los verdaderos reformadores, aquellos que cambian verdaderamente algo en la Iglesia. Los que mueren a sí mismo, o mejor aquellos que deciden seriamente de morir a sí mismos, porque se trata de una empresa que dura toda la vida y va aún más allá ella si, como decía bromeando Santa Teresa de Ávila, nuestro amor propio muere veinte minutos después que nosotros.

Decía un santo monje ortodoxo, Silvano del Monte Athos: «Para ser verdaderamente libre, es necesario comenzar a atarse a sí mismos». Hombres como estos son libres de la libertad del Espíritu; nada los detiene y nada les asusta. Se vuelven reformadores por la vía de la santidad y no solamente debido a su cargo.

¿Pero qué significa la propuesta de Jesús de negarse a sí mismo, ésta se puede aún proponer a un mundo que habla solamente de autorrealización y autoafirmación? La negación no es un fin en sí mismo, ni un ideal en sí mismo. La cosa más importante es la positiva: «Si alguno quiere venir en pos de mí»; es seguir a Cristo, tener a Cristo. Decir no a sí mismo es el medio, decir sí a Cristo es el fin. Pablo lo presenta como una especie de ley del espíritu: «Si por el Espíritu hacéis morir las obras de la carne, viviréis» (Rom 8,13). Esto, como se puede ver, es un morir para vivir, es lo opuesto a la visión filosófica según la cual la vida humana es «un vivir para morir» (Heidegger).

Se trata de saber qué fundamento queremos dar a nuestra existencia: si nuestro «yo» o «Cristo»; en el lenguaje de Pablo, si queremos vivir «para nosotros mismos» o «para el Señor» (cf. 2 Cor 5,15; Rom 14, 7-8). Vivir «para uno mismo» significa vivir para la propia comodidad, la propia gloria, el propio progreso; vivir «para el Señor» significa colocar siempre en el primer lugar, en nuestras intenciones, la gloria de Cristo, los intereses del Reino y de la Iglesia. Cada «no», pequeño o grande, dicho a uno mismo por amor, es un sí dicho a Cristo.

Sólo hay que evitar hacerse ilusiones. No se trata de saber todo sobre la negación cristiana, su belleza y necesidad; se trata de pasar a la acción, de practicarla. Un gran maestro de espiritualidad de la antigüedad decía: «Es posible quebrar diez veces la propia voluntad en un tiempo brevísimo; y os digo cómo. Uno está paseando y ve algo; su pensamiento le dice: «Mira allí», pero el responde a su pensamiento: «No, no miro», y así quiebra su propia voluntad. Después se encuentra con otros que están hablando (lee, hablando mal de alguien) y su pensamiento le dice: «Di tú también lo que sabes», y quiebra su voluntad callando»[10].

Este antiguo Padre, como puede apreciarse, toma todos sus ejemplos de la vida monástica. Pero estos se pueden actualizar y adaptar fácilmente a la vida de cada uno, clérigos y laicos. Encuentras, si no a un leproso como Francisco, a un pobre que sabes que te pedirá algo; tu hombre viejo te empuja a cambiar de acera, y sin embargo tú te violentas y vas a su encuentro, quizás regalándole sólo un saludo y una sonrisa, si no puedes nada más. Tienes la oportunidad de una ganancia ilícita: dices que no y te has negado a ti mismo. Has sido contradicho en una idea tuya; picado en el orgullo, quisieras argumentar enérgicamente, callas y esperas: has quebrado tu yo. Crees haber recibido un agravio, un trato, o un destino inadecuado a tus méritos: quisieras hacerlo saber a todos, encerrándote en un silencio lleno de reproche. Dices que no, rompes el silencio, sonríes y retomas el diálogo. Te has negado a ti mismo y has salvado la caridad. Y así sucesivamente.

Un signo de que se está en un buen punto en la lucha contra el propio yo, es la capacidad o al menos el esfuerzo de alegrarse por el bien hecho o la promoción recibida por otro, como si se tratara de uno mismo: «Dichoso aquel siervo –escribe Francisco en una de sus Admoniciones- que no se enaltece más por el bien que el Señor dice y obra por su medio, que por el que dice y obra por medio de otro».

Una meta difícil (desde luego, ¡no hablo como alguien que lo ha logrado!), pero la vida de Francisco, nos ha mostrado lo que puede nacer de una negación de uno mismo hecha como respuesta a la gracia. La meta final es poder decir con Pablo y con él: «Ya no soy yo quien vive, sino que es Cristo quien vive en mí». Y será la alegría y la paz plenas, ya en esta tierra. San Francisco con su «perfecta alegría», es un testimonio vivo de la «alegría que viene del Evangelio» (Evangelii Gaudium) de que nos ha hablado el Papa Francisco.

Raniero Cantalamessa, ofmcap.

[1] Y.Congar, Vera e falsa riforma nella Chiesa, Milano Jaka Book, 1972, p. 194.
[2] Celano, Vita Prima, VII, 17 (FF 348).
[3] Cf. Celano, Vita Seconda, V, 9 (FF 592).
[4] Cf. Celano, Vita prima, III, 7 (FF, 331).
[5] Bihhmeyer – Tuckle, II, p. 239.
[6] Leyenda de los tres compañeros, VIII.
[7] Leyenda Perusina 114.
[8] Segunda Regla, cap. II.
[9] Congar, op. cit. pp. 177 ss.
[10] Doroteo de Gaza, Obras espirituales, I,20 (SCh 92, p.177)