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sábado, 26 de abril de 2014

Two Popes and today’s sexual chaos - by Judie Brown

April 25, 2014 (LifeSiteNews.com) – Canonization is always a special event in the Catholic Church. But history will be made two days from now as two recent popes—both of whom have had a profound effect on the Church, her theology, and the world—will be elevated to sainthood.


The first of these, Pope John XXIII, presided over the opening of the Second Vatican Council. That alone made him a controversial pope in the eyes of those with the misguided notion that convening this council was the beginning ofmodernism in the Church. The fact is that the council did not open the doors to error. The misinterpretation of Vatican II documents was preceded by years of misguided attitudes propagated by wayward priests, bishops, and lay theologians. 

But that’s a story for another day. Suffice it to say, Pope John XXIII had the most honorable of intentions. He opened the council on October 11, 1962, saying among other things: “The Church has always opposed . . . errors. Nowadays, however, the Spouse of Christ prefers to make use of the medicine of mercy rather than that of severity.” 

Though he died just eight months later, the phrase “medicine of mercy” has been tossed about like Frisbee. Some have interpreted it to mean that Vatican II documents teach that it is better to be kind than it is to expect the adherence to truth and the avoidance of sin. This attitude could not be further from the truth.

For example, in May 1961, Pope John XXIII taught in Mater et Magistra:
We must solemnly proclaim that human life is transmitted by means of the family, and the family is based upon a marriage which is one and indissoluble and, with respect to Christians, raised to the dignity of a sacrament. The transmission of human life is the result of a personal and conscious act, and, as such, is subject to the all-holy, inviolable, and immutable laws of God, which no man may ignore or disobey. He is not therefore permitted to use certain ways and means which are allowable in the propagation of plant and animal life.
Human life is sacred—all men must recognize that fact. From its very inception it reveals the creating hand of God. Those who violate His laws not only offend the divine majesty and degrade themselves and humanity, they also sap the vitality of the political community of which they are members.
Here we find the Holy Father illuminating the undeniable truth that respecting human dignity is not optional if one desires to live in a way that is pleasing to God. In other words, living in accordance with Catholic teaching means accepting and sharing the “medicine of mercy.” Nothing in Vatican II documents denies this.

Further, Pope John Paul II taught in 1995, “Despite their differences of nature and moral gravity, contraception and abortion are often closely connected, as fruits of the same tree.”
We can conclude, therefore, that genuine mercy can only be communicated if we understand this virtue and how we must live it, speak it, and share it. Aquinas tells us that mercy signifies our grief for the sins of another person. Expressing this requires our conscious decision to aid someone in error—showing him the wrongdoing and helping him find in Christ the will to repent. 

Whether that action involves abortion, contraception, or other threats to the human person, when we become the ministers of the medicine of mercy we help them by sharing truth in love. We are, by our lives and actions, guiding the wayward to encounter truth, repentance, and forgiveness.
This is the essence of Pope John XXIII and Pope John Paul II’s legacy.

So, as we think about these soon-to-be saints, let us ask each of them to intercede for us that we may courageously oppose cruelty toward every one of our brothers and sisters while administering the medicine of mercy to a culture filled with human beings suffering sexual chaos.

Interview: A Tale of Two Saints - by George Weigel

In EPPC 
National Review Online | Published on April 24, 2014


On Divine Mercy Sunday this weekend in Rome — one week after Easter — Pope Francis will celebrate the canonizations of two recent predecessors in the Chair of Peter, Popes John Paul II and John XXIII. John Paul II’s biographer, George Weigel, distinguished senior fellow at the Ethics and Public Policy Center, discusses the significance of the event with National Review Online’s Kathryn Jean Lopez.
KATHRYN JEAN LOPEZ: Why are John Paul II and John XXIII being canonized? Is it a big deal that this is a “doubleheader”?
GEORGE WEIGEL: It’s probably useful to get one thing straight at the outset: The Church doesn’t “make saints,” and neither does the pope. God makes saints, and the Church (through the pope and his collaborators) recognizes the saints God has made. In the first millennium of Christian history, the Church “recognized” saints through popular acclamation. From the mid 17th century on, the Church used a rather complex (and frankly adversarial) legal process to test whether popular reputations for heroic virtue — the definition of “sanctity” the Church uses in assessing these things — were warranted. That process was reformed by John Paul II in 1983, so that the current process more closely resembles a doctoral seminar in history than a trial.
Multiple canonizations are not all that rare. What gives the “doubleheader” of John XXIII and John Paul II its particular resonance is that both men were beloved, both were controversial, and both were deeply involved with the Second Vatican Council. A lot of the contemporary history of the Catholic Church is summed up in these two lives.
I think Pope Francis’s decision to waive the normal requirement for a second, post-beatification miracle for John XXIII and to celebrate his canonization together with that of John Paul II (after a post-beatification miracle due to his intercession had been confirmed) was inspired and bold. What Pope Francis may be saying is that here are the two bookends of the Second Vatican Council: the pope who had the courage and wisdom to summon the most important Catholic event in 500 years, and the pope who had the courage and wisdom to give that council an authoritative interpretation. I’d also suggest that John Paul II completed the work of John XXIII, by giving post-conciliar Catholicism a new vision of its evangelical, missionary potential — which happens to be the reason John XXIII called Vatican II, as we learn from rereading his magnificent opening address to the Council on October 11, 1962.
LOPEZ: What makes each of them saints?
WEIGEL: As always, it’s a case of “heroic virtue.” Both men had a widespread reputation for sanctity during their lives; indeed, in both cases, there were calls immediately after their deaths for them to be proclaimed saints. The dignity with which both of them bore their final suffering was a great priestly example, as was the calm courage with which both conducted the Office of Peter. And they could “pope” as well as they did because they were both men who had displayed, in their pre-papal lives and ministries, a radical conversion to Christ.
LOPEZ: What is canonization anyway? Does the Vatican have a window into who is in Heaven and who is in Hell? Could this be presumptuous on the part of the Catholic Church?
WEIGEL: “The Vatican” is, depending on the context, a micro-state or a set of buildings, and in either instance, “the Vatican” doesn’t have any privileged insight into human souls. What the Catholic Church does have is the promise of the Lord Jesus Christ that, by the Holy Spirit, she will be preserved in the truth Christ left her as a patrimony. And part of the Holy Spirit’s ongoing preservation of the Church in the truth is the Holy Spirit’s lifting up saintly men and women throughout the ages — and enabling the Church to recognize the sanctity of its sons and daughters, even when that sanctity comes in surprising or unexpected ways. The formal process of “canonization” is intended to weigh claims that X or Y lived the virtues in an exceptional way, a claim that is also weighed against the expectation that God will provide his own signal in the case of X or Y, through the medically inexplicable cures that are attributed to the intercession of candidates for beatification and canonization.
​John Paul II was convinced that God is profligate in “making saints,” and that the divine delight in doing so had not slackened over the centuries. Thus his many beatifications and canonizations were an effort to get the Church of the third millennium to recognize the many saints who surround us, that “great cloud of witnesses” of which the Letter to the Hebrews speaks so eloquently.
As for Hell, the Catholic Church has never declared that X, Y, or Z is certainly in Hell, although the Church continues to believe that Hell exists. The question of Hell’s population is for God to determine. The greatest of poets, Dante, was, of course, less restrained in his census of Hell than the teaching authority of the Catholic Church.
​​LOPEZ: “Vatican Under John Paul II Knew About Sex Abuse In Legion Of Christ For Decades, Documents Reveal,” one headline this week reads. Did Pope John Paul not want to know the truth about Marcial Maciel? Did he know and not care?
WEIGEL: I discussed the Maciel case in The End and the Beginning, the second volume of my biography of John Paul II, and my conclusion today remains the same as it was when that book was published in 2010: John Paul II was deceived by MarcialMaciel, a master-deceiver who deceived many, many people. That, I think, is clear. But that John Paul II knew about Maciel’s perfidies and “didn’t care” is inconceivable.
​LOPEZ: An AP story Monday was headlined “John Paul’s legacy stained by sex abuse scandal.” As his biographer, would you agree? What is his legacy on this front?
WEIGEL: This is another matter I discussed at length in both The End and the Beginning and in my 2002 book on the abuse scandal, The Courage To Be Catholic. There are a number of things to be said, things that don’t fit neatly into wire-service sound bites.
First, John Paul II was a great reformer of the priesthood. The Catholic priesthood in 1978 was in arguably its worst shape since the Reformation: thousands of men had abandoned the ministry, and we now know that others — a small minority, but one was one too many — were behaving horribly in betraying the trust of the young. The crisis of the priesthood was addressed by John Paul II comprehensively, by his teaching, his example, his reform of seminaries, and his reform of the world episcopate. The first thing to be said in fairness about John Paul II and the priesthood is that he is one of the great papal reformers of the priesthood.
Second, it’s clear that the Holy See and the pope were not living the abuse crisis in “real time” with the Church in the United States in 2002, an information lag that led to a misimpression of inattention or refusal to face facts.
Third, when John Paul II was fully informed of what had been revealed in the first four months of 2002, he acted decisively, summoning the American cardinals to the Vatican and initiating a process that led to a major and further reform of U.S. seminaries.
Fourth, the rigorous way the Catholic Church has dealt with what is a societal plague — the sexual abuse of the young — should be taken as a model for other institutions. The plague is real, but a one-eyed obsession with the plague’s impact on the Catholic Church makes it more difficult to address the far more widespread crisis of sexual abuse: within families (where the majority of the abuse of the young takes place) or in government-run schools. One does no good service to the young, and to the protection of the young, by using this horrible problem and these wicked acts to attack the credibility of the Church’s moral teaching on matters that cut against the grain of contemporary lifestyle libertinism.
LOPEZ: Shouldn’t both John Paul II and John XXIII be held responsible for what happened on their watch? Which certainly doesn’t scream “heroic virtue”?
WEIGEL: Local bishops and religious superiors are the ones to be held “primarily responsible” for failures to address, rigorously and decisively, the sin and crime of the sexual abuse of the young.
LOPEZ: Some have accused Pope Francis of being all talk on the topic of sex abuse. Would you agree? Or is there a story being missed?
WEIGEL: I really don’t understand what this accusation means. Is someone seriously proposing that Pope Francis does not care about the victims of abuse? That he is giving a wink-and-nod to these issues, where they remain? He’s just established a commission to oversee the Church’s response to the societal abuse crisis, and it includes both laity and an abuse victim.
The pope’s brief criticism of a U.N. report on the Church and the sexual abuse of the young rightly reminded the world that this is a global crisis, not some uniquely Catholic crisis. If Pope Francis were a less charitable man, he would also have remarked on the U.N.’s dismal record in addressing the rampant sexual abuse committed by U.N. “peacekeeping forces.”
​LOPEZ: The Holy See is about to go in front of a U.N. torture committee. Is there really cause for celebration in the Church about anything this weekend? At some point does Pope Francis have to not just reform but change tradition and teachings from another time?
WEIGEL: The pope is the servant of an authoritative tradition, not its master. One of his tasks is to preserve the integrity of that tradition in its fullness; note that, in his opening address, that’s what John XXIII said was the primary purpose of Vatican II!
​The millions of people who will flood Rome this weekend to celebrate two great modern Catholic leaders and their lives of heroic virtue know that there’s a lot to celebrate in the Catholic Church — including its steady refusal to cave in to what the New York Times editorial board and certain Times op-ed columnists think it should be. Hundreds of thousands of men and women, presumably neither deluded nor insane, were baptized or entered into full communion with the Catholic Church at Easter. The Catholic Church is the world’s premier institutional defender of religious freedom for all. Amidst the confusions of post-modernism, the Catholic Church is the world’s most important institutional defender of the prerogatives of reason to get at the truth of things — including the moral truth of things. The Catholic Church is the largest educator of women and the largest provider of health care to women and children in the Third World. The Church’s best seminaries in the United States are fuller than they have been in 40 years. Young Catholics are giving years of their lives as FOCUS missionaries on college and university campuses across the United States. The Church offers empowerment to the poor through its extensive social-service networks and compassionate support to women in crisis pregnancies.
So, yes, there’s a lot to celebrate, and a lot for which to be grateful.
LOPEZ: There’s a synod on the family coming up in the fall, convened by Pope Francis. What do you expect come of it? Again, Church teaching seems to be from another reality on marriage and family and women.
WEIGEL: Pope Francis understands that there is a crisis of marriage culture throughout the world. And he wants the Church to address that crisis more effectively. That will happen, I think, by lifting up the beauty of Christian marriage as an alternative to the anorexic notion of marriage as a legal contract for mutual convenience; Christian marriage is a covenant of love and self-giving, and the world needs to hear about that. And the Western world needs to come to grips with the fact that a contraceptive culture is leading to demographic oblivion.
We’ve got a lot of resources to address these issues today, resources that weren’t available in the cultural maelstrom of the Sixties and the furor over Paul VI’s encyclical on the morally appropriate means of family planning, Humanae Vitae. We have John Paul II’s magnificent 1981 apostolic exhortation, Familiaris Consortio. We have John Paul’s Theology of the Body. We have brilliant books like Mary Eberstadt’s Adam and Eve After the Pill. Those resources should all be in play in the special meeting of the Synod of Bishops in October, and in the ordinary meeting of the Synod in 2015, which will also address the crisis of family life throughout the world.
Above all, we have the example of couples and families who are the living answer to the global crisis of marriage culture. The Synod fathers should hear from them, early and often, as these discussions unfold over the next year and a half.
LOPEZ: What will you most appreciate or enjoy about the canonizations this weekend?
WEIGEL: I’m looking forward to another global gathering of the great Catholic family from all over the world. It’s likely to be a bit chaotic, but then so, I expect, was the first Christian Pentecost.
LOPEZ: Is there anything about John Paul II you wish people realized?
WEIGEL: I suppose I wish that people would recognize his extraordinary courage in facing down a crippling illness and reminding us that there are no disposable human beings. More importantly, I wish that people would realize that he could do that, and be that, because of his embrace of the Cross as the truth of life.
LOPEZ: Is there anything about John XXIII you wish people realized?
WEIGEL: I wish we could get beyond the stereotypes here. Angelo Giuseppe Roncalli was steeped in quite conventional Catholic piety, as is clear from his spiritual diary, Journal of a Soul. What made him the bold leader he eventually became as Pope John XXIII were his lifelong study of history — which taught him that the Church must adapt its presentation of perennial truths to the demands of a given cultural moment, so that the truth can be heard and engaged — and his life outside what I would call the “Catholic bubble.” He spent decades as a Vatican diplomatic representative in Orthodox and Islamic countries. He was a Holocaust rescuer. He understood that Catholicism had to rediscover its originating evangelical dynamism if it was going to be the force it should be for the healing of the world.
LOPEZ: Is it right to say one is a right-wing and one is a left-wing pope?
WEIGEL: No, it’s quite ridiculous to say that. Which doesn’t mean it won’t be said, alas.
LOPEZ: Is this some sort of reset in the life of the Church?
WEIGEL: If by “this” you mean the canonization doubleheader, it’s the best kind of reset: a reminder that the Church is, at the bottom of the bottom line, in the business of facilitating holiness, which comes through friendship with Jesus Christ.
LOPEZ: Is there an approach to foreign policy and human freedom and flourishing that is consistent and important about the two?
WEIGEL: Both men understood that, at the root of the sorrows of the 20th century, there was a profound anthropological crisis — a crisis in the very idea of the human person. Roncalli understood this experientially and historically, and responded to it in a deeply personal way that exuded pastoral charity. Wojtyla got it experientially, analyzed it philosophically, and put the Christian view of the inalienable dignity of the human person at the center of his teaching and witness.
LOPEZ: What’s Divine Mercy Sunday and what’s significant about it as the doubleheader date? What does it say about Francis?
WEIGEL: “Easter,” as Catholics understand it liturgically, lasts eight days: every day of Easter week is Easter, and so is the Octave of Easter, the Second Sunday of Easter, which John Paul II designated as Divine Mercy Sunday — the day the Church celebrates the capacity of the divine compassion to heal the most broken of lives. That is what the Resurrection of Jesus confirms. And it’s entirely appropriate that two popes through whom the world “saw” divine compassion and pastoral charity in an exceptional way should be canonized on that day. Pope Francis understands this, and that’s why the doubleheader is what it is and when it is.
LOPEZ: With Elizabeth Lev and your son, Stephen, you recently wrote a book called Roman Pilgrimage on the station churches of Rome. Are there any spots you will not miss when in Rome?
WEIGEL: I’ve got to get back to Sts. Cosmas and Damian and St. Praxedes.
LOPEZ: Christians are still celebrating Easter. How is Easter relevant in the world today with all its challenges and possibilities?

WEIGEL: Easter tells Christians that the end of the world’s story has been made manifest in the Resurrection of Jesus from the dead, and his being constituted as Lord and Savior. That changes everything. So, despite the awfulness that we too often see around us, Christians know through Easter that God’s creative and redeeming purposes are going to be vindicated at the end of the drama of history and creation. So we can get about witnessing to the divine mercy we have experienced in our own lives, through friendship with the Risen Christ, in ways that offer the possibility of that friendship to others. And we can do that knowing that, in the end, it’s all a divine comedy, not a cosmic tragedy.

A Soul for All Seasons - by George Weigel

In EPPC


In a March 1996 conversation, Pope John Paul II told me, almost wistfully, “They try to understand me from the outside, but I can only be understood from inside.” His tone that evening was less critical than it was bemused, even resigned. But whether his regrets involved biographers who treated him as a globe-trotting politician or journalists who parsed his every word and deed in conventional left-right categories, the view from outside, he knew, was not going to get anyone close to the essence of Karol Wojtyła.
I agreed with him then; and now, nine years after his death, in the days before his April 27 canonization, I agree with him even more. John Paul II, who embodied the human drama of the second half of the 20th century in a singular way, and whose witness to the truth of humanity’s noblest aspirations bent the curve of history toward freedom, can only be understood from inside out. Or, if you prefer, soul first.
His was a many-textured soul. Some of its multiple facets help explain his extraordinary accomplishments in the Catholic Church and on the world stage.
He had a Polish soul, formed by a distinctive experience of history. Vivisected in the Third Polish Partition of 1795, his country was not restored to the map of Europe until 1918. But during those 123 years of political humiliation, the Polish nation survived the demise of the Polish state through its language, its literature and its faith, with the Catholic Church acting as the safe-deposit box of national identity.
Learning about that hard experience as a boy, Karol Wojtyła was permanently inoculated against the twin heresies that had beset the West for centuries: the Jacobin heresy that the political quest for power runs history, and the Marxist heresy that history is simply the exhaust fumes of economic processes. Knowing in his Polish soul that culture, not politics or economics, drives history over the long haul, John Paul II could ignite a revolution of conscience during his first papal visit to Poland in 1979. He summoned his people to live the truth about themselves, to reject the communist culture of the lie, and to find in that restored national identity irresistible tools of resistance to oppression.
This son of Poland was, at the same time, a man of global vision with a deeply humanistic soul, forged by what he regarded as the crisis of modernity: a crisis in the very idea of the human person. That crisis, he believed, was not confined to communism’s materialist reduction of the human condition, which he tenaciously fought as a university chaplain, a professor of ethics, a charismatic priest and a dynamic bishop. The crisis could also be found in those Western systems that were tempted to measure men and women by their commercial utility rather than by the innate and inalienable dignity that was their birthright.
John Paul II’s conviction, biblically rooted and philosophically refined, was that every human life is of infinite value, at every stage and in every condition. This was the basis of his priestly ministry for almost six decades; it was the conviction that forged his unique moral analysis of world politics; and it was the ground from which he could inspire men and women from a staggering variety of cultures.
He could also touch those lives because of his dramatic soul. As a young man, he confessed in a memoir later in life, he was “obsessed” with the theater. And while he took some useful skills from those experiences on stage— John Gielgud once commented on John Paul II’s “perfect” sense of timing, as Alec Guinness marveled at the resonance of his voice—he also developed a dramatic view of the human condition. We all live, he believed, in a quotidian, yet deeply consequential, moral drama. Every day of our lives is lived in the dramatic tension between who we are and who we should be.
John Paul II intuited this on stage; he refined that intuition as a philosopher. And it was deepened by his Christian conviction that the drama of every human life is playing within a cosmic drama in which the God of the Bible is producer, director, scriptwriter and protagonist. That Christian conviction, in turn, was what allowed him to say, a year after he was shot in St. Peter’s Square in 1981, “In the designs of Providence there are no mere coincidences.”
A man whose soul is formed by the conviction that “coincidence” is merely a facet of providence that he has not yet grasped is a man impervious to the tyranny of the possible. And here, too, the soul of John Paul II helps explain his accomplishment.
When he was elected pope in 1978, some observers, fixated on what they imagined to be possible, saw in the Catholic Church only contention and possible ruin. He saw seeds of reform and renewal, leading to what he would call a “New Evangelization,” a new missionary dynamic in Catholicism that would offer the divine mercy to a broken and wounded humanity. Others, fixated on what seemed settled in world affairs, believed that the Yalta division of Europe after World War II was permanent. But after June 1979 and the rise of the Solidarity movement in Poland, he saw possibilities for dramatic cultural, social and eventually political change in Eastern Europe—and then helped effect them.
If John Paul II seemed able to discern possibilities where others saw only barriers; if he saw (as he put it at the United Nations in 1995), a “springtime of the human spirit” after a winter of murderous discontent embodied in two world wars, the gulag and Auschwitz—well, one could look to his keen mind for an explanation. But the deeper explanation lies in his soul, and in the human character formed by that soul.
It was John Paul’s soul in which hundreds of millions of human beings found an exemplar of decency and an icon of hope. It was the character formed by that soul that made him a champion of resistance against the tyranny of diminished expectations, personal and political.

terça-feira, 3 de dezembro de 2013

The Federalist Option of the Bishop of Rome - by Sandro Magister

In Chiesaespresso


More autonomy for the national episcopal conferences. And more room for different cultures. The two points on which “Evangelii Gaudium" most distinguishes itself from the magisterium of the previous popes


ROME, December 3, 2013 – In the voluminous apostolic exhortation "Evangelii Gaudium"  made public one week ago, Pope Francis has made it known that he wants to distinguish himself on at least two points from the popes who preceded him.

The first of these points is also the one that has had the greatest impact in the media. And it concerns both the exercise of the primacy of the pope and the powers of the episcopal conferences.

The second point concerns the relationship between Christianity and cultures.


1. ON THE PAPACY AND THE NATIONAL CHURCHES


On the role of the pope, Jorge Mario Bergoglio credits John Paul II with having paved the way to a new form of the exercise of primacy.  But he laments that “we have made little progress in this regard” and promises that he intends to proceed with greater vigor  toward a form of papacy “more faithful to the meaning which Jesus Christ wished to give it and to the present needs of evangelization."

But more than on the role of the pope - where Francis remains vague and has so far operated by making most decisions himself - it is on the powers of the episcopal conferences that "Evangelii Gaudium" heralds a major transition.

The pope writes in paragraph 32 of the document:

"The Second Vatican Council stated that, like the ancient patriarchal Churches, episcopal conferences are in a position 'to contribute in many and fruitful ways to the concrete realization of the collegial spirit.' Yet this desire has not been fully realized, since a juridical status of episcopal conferences which would see them as subjects of specific attributions, including genuine doctrinal authority, has not yet been sufficiently elaborated. Excessive centralization, rather than proving helpful, complicates the Church’s life and her missionary outreach."

In a footnote, Francis refers to a 1998 motu proprio of John Paul II, concerning precisely "the theological and juridical nature of the episcopal conferences":

> Apostolos Suos

But if one reads that document, one discovers that it attributes to the national episcopal conferences a function that is exclusively practical, cooperative, of a simple intermediate auxiliary body between the college of all the world's bishops together with the pope on the one hand - the only "collegiality" declared to have a theological foundation - and the individual bishop with authority over his diocese on the other.

Above all, the motu proprio "Apostolos Suos" strongly limits that "authentic doctrinal authority" which Pope Francis says he wants to grant to the episcopal conferences. It prescribes that if doctrinal declarations really need to be issued, this must be done with unanimous approval and in communion with the pope and the whole Church, or at least "by a substantial majority" after review and authorization by the Holy See.

One danger warned against in the motu proprio "Apostolos Suos" is that the episcopal conferences might release doctrinal declarations in contrast with each other and with the universal magisterium of the Church.

Another risk that it intends to prevent is the creation of separation and antagonism between individual national Churches and Rome, as happened in the past in France with "Gallicanism" and as takes place among the Orthodox with some of the autocephalous national Churches.

That motu proprio bears the signature of John Paul II, but it owes its framework to the one who was his highly trusted prefect of doctrine, Cardinal Joseph Ratzinger.

And Ratzinger - as was known - had long been very critical of the superpowers that some episcopal conferences had attributed to themselves, especially in certain countries, including his native Germany.

In his bombshell interview of 1985, published with the title "The Ratzinger Report," he had resolutely opposed the idea that the Catholic Church should become "a kind of federation of national Churches."

Instead of a "decisive new emphasis on the role of the bishops" as desired by Vatican Council II, the national episcopal conferences - he accused - have "smothered" the bishops with their weighty bureaucratic structures.

And again:

"It seems wonderful always to decide together," but "the truth cannot be created through ballots," both because "the group spirit and perhaps even the wish for a quiet, peaceful life or conformism lead the majority to accept the positions of active minorities bent upon pursuing clear goals" and because "the search for agreement between the different tendencies and the effort at mediation often yield flattened documents in which decisive positions (where they might be necessary) are weakened."

John Paul II and Benedict XVI after him judged the average quality of the world's bishops and of most episcopal conferences to be modest. And they acted accordingly. Making themselves the leader and model and in some cases - as in Italy - resolutely intervening to change the leadership and marching orders.

With Francis, the episcopal conferences could instead see a recognition of greater autonomy. With the foreseeable repercussions exemplified recently by Germany, where prominent bishops and cardinals have been clashing publicly over the most varied questions, from the criteria of diocesan administration to communion for the divorced and remarried, in this latter case anticipating and forcing solutions on which the double synod of bishops of 2014 and 2015 has been called to debate and decide.


2. ON CHRISTIANITY AND CULTURES


As for the encounter between Christianity and cultures, Pope Francis has insisted a great deal, in paragraphs 115-118 of "Evangelii Gaudium," on the idea that "Christianity does not have simply one cultural expression," but ever since its origin "is incarnate in the peoples of the earth, each of which has its own culture."

In other words:

"Grace supposes culture, and God’s gift becomes flesh in the culture of those who receive it."

With this corollary:

"While it is true that some cultures have been closely associated with the preaching of the Gospel and the development of Christian thought, the revealed message is not identified with any of them; its content is transcultural."

In maintaining this, pope Bergoglio seems to be reaching out to those who hold that the proclamation of the Gospel has an original purity of its own apart from any cultural contamination. A purity that should be restored to it, freeing it mainly from its "Western" trappings of yesterday and today, allowing it to "inculturate" itself each time in new syntheses with other cultures.

But put in these terms, this relationship between Christianity and cultures  overlooks the indivisible connection between faith and reason, between biblical revelation and Greek culture, between Jerusalem and Athens, to which John Paul II dedicated the encyclical “Fides et Ratio" and on which Benedict XVI focused his memorable talk in Regensburg of September 12, 2006:

> Faith, Reason and the University

For pope Ratzinger, the bond between biblical faith and Greek philosophy is "an intrinsic necessity" that is manifested not only in the dazzling prologue of the Gospel of John, "in the beginning was the Logos," but already in the Old Testament, in the mysterious "I am" of God in the burning bush: "a challenge to the notion of myth, to which Socrates' attempt to vanquish and transcend myth stands in close analogy."

This encounter "between the Greek spirit and the Christian spirit" - Benedict XVI maintained - took place "in a way that was decisive for the birth and spread of Christianity."

And it is a synthesis - Pope Benedict furthermore argued - that must be defended from all the attacks that over the course of the centuries, until our own time, have aimed at breaking it, in the name of the "dehellenization of Christianity."

In our time - Ratzinger noted in Regensburg - this attack is produced "in the light of our experience with cultural pluralism":

"It is often said nowadays that the synthesis with Hellenism achieved in the early Church was an initial inculturation which ought not to be binding on other cultures. The latter are said to have the right to return to the simple message of the New Testament prior to that inculturation, in order to inculturate it anew in their own particular milieux. This thesis is not simply false, but it is coarse and lacking in precision. […] True, there are elements in the evolution of the early Church which do not have to be integrated into all cultures. Nonetheless, the fundamental decisions made about the relationship between faith and the use of human reason are part of the faith itself; they are developments consonant with the nature of faith itself."

On this capital theme, "Evangelii Gaudium" does not necessarily contradict the magisterium of John Paul II and Benedict XVI. But it is certainly distant from it.

Here as well with an evident sympathy for a plurality of forms of Church, modeled on the respective local cultures.

L'option fédéraliste de l’évêque de Rome - par Sandro Magister

 In Chiesaespresso

Davantage d’autonomie pour les conférences épiscopales nationales. Et une plus grande place pour les diverses cultures. Ce sont les deux points sur lesquels "Evangelii gaudium" se distingue principalement du magistère des papes précédents


ROME, le 3 décembre 2013 – Dans la très longue exhortation apostolique "Evangelii gaudium" qui a été rendue publique il y a une semaine, le pape François a fait comprendre que, sur deux points au moins, il voulait se distinguer des papes qui l’ont précédé.

Le premier de ces points est aussi celui qui a eu le plus d’écho dans les médias. Et il concerne à la fois l'exercice de la primauté du pape et les pouvoirs des conférences épiscopales.

Le second point concerne le rapport entre le christianisme et les cultures.


1. À PROPOS DE LA PAPAUTÉ ET DES ÉGLISES NATIONALES


En ce qui concerne le rôle du pape, Jorge Mario Bergoglio reconnaît à Jean-Paul II le mérite d’avoir ouvert la voie vers une nouvelle forme d’exercice de la primauté. Mais il déplore un fait - "nous avons peu avancé en ce sens" - et il assure qu’il veut progresser avec davantage d’élan vers une forme de papauté qui soit "plus fidèle à la signification que Jésus-Christ a voulu lui donner et aux nécessités actuelles de l’évangélisation".

Toutefois ce n’est pas tellement à propos du rôle du pape – sujet sur lequel François reste dans le vague et domaine dans lequel, jusqu’à présent, il a en fait agi en concentrant sur lui-même la plus grande part des décisions – qu’à propos des pouvoirs des conférences épiscopales qu’"Evangelii gaudium" laisse pressentir un tournant.

Voici ce qu’écrit le pape, au paragraphe 32 de ce document :

"Le concile Vatican II a affirmé que, d’une manière analogue à celle des anciennes Églises patriarcales, les conférences épiscopales peuvent 'contribuer de façons multiples et fécondes à ce que le sentiment collégial se réalise concrètement'. Mais ce souhait ne s’est pas pleinement réalisé parce qu’un statut des conférences épiscopales qui les conçoive comme sujets d’attributions concrètes, y compris une certaine autorité doctrinale authentique, n’a pas encore été suffisamment explicité. Une centralisation excessive, au lieu d’aider, complique la vie de l’Église et sa dynamique missionnaire".

En note, François renvoie à un motu proprio de Jean-Paul II datant de 1998, qui concerne précisément "la nature théologique et juridique des conférences épiscopales" :

> Apostolos suos

Cependant, lorsqu’on lit ce document, on découvre qu’il reconnaît aux conférences épiscopales nationales une fonction exclusivement pratique, coopérative, de simple corps auxiliaire servant d’intermédiaire entre, d’une part, le collège de tous les évêques du monde réunis autour du pape – unique "collégialité" qui soit déclarée théologiquement fondée – et, d’autre part, chaque évêque qui a autorité sur son diocèse.

Mais, surtout, le motu proprio "Apostolos suos" limite fortement cette "authentique autorité doctrinale" que le pape François dit vouloir concéder aux conférences épiscopales. Il prescrit que, si elles veulent vraiment émettre des déclarations doctrinales, elles doivent le faire avec une approbation unanime et en communion avec le pape et l'ensemble de l’Église, ou tout au moins "à la majorité qualifiée", et avec le contrôle préalable et l’autorisation du Saint-Siège.

Un danger contre lequel le motu proprio "Apostolos suos" met en garde est que les conférences épiscopales puissent émettre des déclarations doctrinales qui seraient en opposition les unes avec les autres ainsi qu’avec le magistère universel de l’Église.

Un autre risque auquel le motu proprio veut s’opposer est la constitution de séparations et d’antagonismes entre les Églises nationales prises individuellement et Rome, comme cela s’est produit dans le passé en France avec le "gallicanisme" et comme c’est le cas, chez les orthodoxes, de certaines Églises nationales autocéphales.

Ce motu proprio porte la signature de Jean-Paul II, mais il doit sa structure à celui qui était son préfet de la doctrine et en qui il avait toute confiance, le cardinal Joseph Ratzinger.

Et Ratzinger – on le savait – portait depuis longtemps un jugement très critique sur les superpouvoirs que quelques conférences épiscopales s’étaient attribuées, surtout dans certains pays, parmi lesquels son Allemagne natale.

Dans son interview-bombe de 1985, publiée sous le titre "Rapport sur la foi", Ratzinger s’était résolument opposé à ce que l’Église catholique devienne "une espèce de fédération d’Églises nationales".

Au lieu de susciter "une relance énergique du rôle de l’évêque" comme l’avait voulu le concile Vatican II, les conférences épiscopales nationales – accusait-il – "étouffaient" les évêques sous leurs lourdes structures bureaucratiques.

Et il affirmait aussi :

"Décider toujours ensemble, cela paraît très beau", mais "la vérité ne peut pas être créée comme résultat de votes". D’une part parce que "l’esprit de groupe, ou peut-être la volonté de vivre tranquille, ou même le conformisme, conduisent la majorité à accepter les prises de position de minorités entreprenantes et déterminées à aller dans des directions précises". D’autre part parce que "la recherche du point de rencontre entre les différentes tendances et l’effort de médiation donnent fréquemment lieu à des documents plats et incolores".

Jean-Paul II et après lui Benoît XVI considéraient que la qualité moyenne des évêques dans le monde et celle d’une grande partie des conférences épiscopales étaient modestes. Et ils ont agi en conséquence. En se présentant eux-mêmes comme guides et comme modèles et, dans certains cas – par exemple celui de l’Italie – en intervenant de manière énergique afin de modifier les leaderships et les orientations.

Sous le pontificat de François, en revanche, les conférences épiscopales pourraient se voir reconnaître une plus grande autonomie, avec les contrecoups que l’on peut prévoir, dont un exemple a été récemment donné par l’Allemagne. Dans ce pays, des évêques et des cardinaux de premier plan s’affrontent publiquement sur les sujets les plus variés, depuis les critères d’administration des diocèses jusqu’à la distribution de la communion aux divorcés remariés ; en ce qui concerne ce dernier sujet, ils l’ont fait en anticipant et en imposant des solutions sur lesquelles le double synode des évêques qui aura lieu en 2014 et 2015 a été appelé à débattre et à prendre des décisions.


2. À PROPOS DU CHRISTIANISME ET DES CULTURES


En ce qui concerne la rencontre entre le christianisme et les cultures, le pape François a beaucoup insisté, dans les paragraphes 115-118 d’"Evangelii gaudium", sur la thèse selon laquelle "le christianisme ne dispose pas d’un unique modèle culturel" mais, depuis les origines, il "s’incarne dans les peuples de la terre, chacun de ceux-ci ayant sa propre culture".

En d’autres termes :

"La grâce suppose la culture et le don de Dieu s’incarne dans la culture de celui qui le reçoit".

Avec ce corollaire :

"Bien qu’il soit vrai que certaines cultures ont été étroitement liées à la prédication de l’Évangile et au développement d’une pensée chrétienne, le message révélé ne s’identifie à aucune d’entre elles et il possède un contenu transculturel".

En affirmant cela, le pape Bergoglio semble s’opposer à ceux qui soutiennent que l'annonce de l’Évangile possède une pureté originelle par rapport à quelque contamination culturelle que ce soit. Pureté qui devrait lui être restituée, en la libérant principalement de ses revêtements "occidentaux" d’hier et d’aujourd’hui, pour lui donner à chaque fois la possibilité de "s’inculturer" en de nouvelles synthèses avec d’autres cultures.

Mais, présenté en ces termes, ce rapport entre le christianisme et les cultures laisse de côté ce lien indissoluble entre la foi et la raison, entre la révélation biblique et la culture grecque, entre Jérusalem et Athènes, auquel Jean-Paul II a consacré l'encyclique "Fides et ratio" et sur lequel Benoît XVI a focalisé son mémorable discours prononcé à Ratisbonne le 12 septembre 2006 :

> Foi, Raison et Université

D’après le pape Ratzinger, le lien entre la foi biblique et la philosophie grecque constitue "une nécessité intrinsèque" qui se manifeste non seulement dans le fulgurant prologue de l’Évangile de Jean : "Au commencement était le Logos", mais également, déjà, dans l'Ancien Testament, par le mystérieux "Je suis" de Dieu dans le buisson ardent : "une contestation par rapport au mythe avec laquelle la tentative de Socrate de vaincre et de dépasser le mythe lui-même est en intime analogie".

Cette rencontre "entre l’esprit grec et l’esprit chrétien" – affirmait Benoît XVI – "s’est faite d’une manière qui a eu une signification décisive pour la naissance du christianisme et sa diffusion".

Et c’est une synthèse – argumentait encore le pape Benoît – qu’il faut défendre contre toutes les attaques qui, au cours des siècles, jusqu’à nos jours, ont cherché à la détruire, au nom de la "déshellénisation du christianisme".

De nos jours – faisait remarquer Ratzinger à Ratisbonne – cette attaque est lancée "au regard de la rencontre avec la multiplicité des cultures":

"On dit volontiers aujourd'hui que la synthèse avec l'hellénisme, qui s'est opérée dans l'Église antique, était une première inculturation du christianisme qu'il ne faudrait pas imposer aux autres cultures. Il faut leur reconnaître le droit de remonter en deçà de cette inculturation vers le simple message du Nouveau Testament, pour l'inculturer à nouveau dans leurs espaces respectifs. Cette thèse n'est pas simplement erronée mais encore grossière et inexacte. […] Certes, il existe des strates dans le processus d'évolution de l'Église antique qu'il n'est pas besoin de faire entrer dans toutes les cultures. Mais les décisions fondamentales, qui concernent précisément le lien de la foi avec la recherche de la raison humaine, font partie de la foi elle-même et constituent des développements qui sont conformes à sa nature".

Sur ce point essentiel, "Evangelii gaudium" n’est pas nécessairement en contradiction avec le magistère de Jean-Paul II et de Benoît XVI. Mais il est certain qu’elle en est éloignée.

Là encore avec une sympathie évidente pour une pluralité de formes d’Église, modelées sur les cultures locales respectives.

La opción federal del obispo de Roma - di Sandro Magister

In Chiesaespresso

Más autonomía a las conferencias episcopales nacionales. Y más espacio a las diversas culturas. Los dos puntos sobre los cuales la "Evangelii gaudium" se distingue mayormente del magisterio de los anteriores Papas
ROMA, 3 de diciembre de 2013 – En la fluvial exhortación apostólica "Evangelii gaudium" dada a conocer públicamente hace una semana, el papa Francisco ha dado a entender que quiere distinguirse al menos en dos puntos de los Papas que lo han precedido.

El primero de estos puntos es también el que ha tenido más resonancia en los medios de comunicación. Remite tanto al ejercicio del primado del Papa como a los poderes de las conferencias episcopales.

El segundo punto remite a la relación entre el cristianismo y las culturas.


1. SOBRE EL PAPADO Y LAS IGLESIAS NACIONALES


Respecto al rol del Papa, Jorge Mario Bergoglio reconoce en Juan Pablo II el mérito de haber abierto el camino hacia una nueva forma de ejercicio del primado. Pero lamenta que "hemos avanzado poco en este sentido" y promete proceder con más decisión hacia una forma de papado "más fiel al sentido que Jesucristo quiso darle y a la necesidad actual de la evangelización".

Pero más que sobre el rol del Papa – tema sobre el cual Francisco permanece impreciso y así hasta ahora ha actuado concentrando en sí el máximo de las decisiones – es sobre los poderes de las conferencias episcopales que la "Evangelii gaudium" permite presagiar un giro.

Escribe el Papa, en el parágrafo 32 del documento:

“El Concilio Vaticano II expresó que, de modo análogo a las antiguas Iglesias patriarcales, las Conferencias episcopales pueden ‘desarrollar una obra múltiple y fecunda, a fin de que el afecto colegial tenga una aplicación concreta’. Pero este deseo no se realizó plenamente, por cuanto todavía no se ha explicitado suficientemente un estatuto de las Conferencias episcopales que las conciba como sujetos de atribuciones concretas, incluyendo también alguna auténtica autoridad doctrinal. Una excesiva centralización, más que ayudar, complica la vida de la Iglesia y su dinámica misionera”.

En una cita, Francisco remite a un Motu proprio de Juan Pablo II, del año 1998, respecto precisamente a "la naturaleza teológica y jurídica de las conferencias episcopales":

> Apostolos suos

Pero si se lee ese documento, se descubre que éste reconoce a las conferencias episcopales una función exclusivamente práctica, cooperativa, de simple cuerpo auxiliar intermedio entre el colegio de todos los obispos del mundo junto al Papa por un lado – única "colegialidad" declarada y teológicamente fundada – y el obispo particular con autoridad sobre su diócesis por el otro lado.

Sobre todo, el Motu proprio "Apostolos suos" limita fuertemente esa "auténtica autoridad doctrinal" que el papa Francisco dice querer conceder a las conferencias episcopales. Prescribe que si precisamente quieren emitir declaraciones doctrinales, lo deben hacer con aprobación unánime y en comunión con el Papa y el conjunto de la Iglesia, o al menos con una "mayoría calificada" con el previo control y autorización de la Santa Sede.

Un peligro contra el cual Motu proprio "Apostolos suos" pone en guardia es que las conferencias episcopales emitan declaraciones doctrinales contradictorias entre sí y con el magisterio universal de la Iglesia.

Otro riesgo que quiere conjurar es que se creen separaciones y antagonismos entre Iglesias particulares nacionales y Roma, como aconteció en el pasado en Francia con el "galicanismo" y como sucedió entre los ortodoxos con algunas Iglesias nacionales autocéfalas.

Ese Motu proprio lleva la firma de Juan Pablo II, pero debe su instalación a quien era su prefecto de la doctrina digno de confianza: el cardenal Joseph Ratzinger.

Y Ratzinger – se sabía – era desde hacía tiempo muy crítico de los superpoderes que algunas conferencias episcopales se habían atribuido, sobre todo en algunos países, entre los cuales se contaba su Alemania.

En su entrevista-bomba de 1985, editada con el título "Informe sobre la fe", Ratzinger se opuso resueltamente a que la Iglesia Católica se convirtiera en "una especie de federación de Iglesias nacionales".

Más que "un decidido relanzamiento del rol del obispo" querido por el Concilio Vaticano II, las conferencias episcopales nacionales – acusaba – habían "sofocado" a los obispos con su pesadas estructuras burocráticas.

Y también:

"Resulta muy bonito decidir siempre conjuntamente ", pero "la verdad no puede ser creada como resultado de votaciones", ya sea porque " el espíritu de grupo, quizá la voluntad de vivir en paz, o incluso el conformismo, arrastran a la mayoría a aceptar las posiciones de minorías audaces decididas a ir en una dirección muy precisa”, o porque "la búsqueda del punto de encuentro entre las varias tendencias y el esfuerzo de mediación dan lugar muchas veces a documentos anodinos y depreciados".

Juan Pablo II y luego Benedicto XVI juzgaban modesta la calidad promedio de los obispos del mundo y de la mayor parte de las conferencias episcopales. Actuaron entonces en consecuencia, haciendo ellos mismos de guías y de modelo, y en algunos casos – como en Italia – interviniendo resueltamente para cambiar el liderazgo y las direcciones de la marcha.

Con Francisco las conferencias episcopales podrían, por el contrario, ver que se les reconocería una mayor autonomía. Con los previsibles contragolpes del cual Alemania es fresco ejemplo, donde obispos y cardenales de primer nivel están enfrentándose públicamente sobre las cuestiones más diversas, desde los criterios de administración de las diócesis hasta la comunión a los divorciados que se han vuelto a casar, en este último caso anticipando y forzando soluciones sobre las que está llamado a debatir y decidir el doble sínodo de los obispos del 2015 y del 2015.
 

2. SOBRE EL CRISTIANISMO Y LAS CULTURAS


En cuanto al encuentro entre el cristianismo y las culturas, el papa Francisco ha insistido mucho, en los parágrafos 115-118 de la "Evangelii gaudium", sobre la tesis que "el cristianismo no tiene un único modelo cultural", sino que desde sus orígenes "se encarna en los pueblos de la tierra, cada uno de los cuales tiene su cultura propia".

En otras palabras:

"La gracia supone la cultura, y el don de Dios se encarna en la cultura de quien lo recibe".

Con este corolario:

"Si bien es verdad que algunas culturas han estado estrechamente ligadas a la predicación del Evangelio y al desarrollo de un pensamiento cristiano, el mensaje revelado no se identifica con ninguna de ellas y tiene un contenido transcultural".

Al sostener esto, el papa Bergoglio parece ir al encuentro de quien sostiene que el anuncio del Evangelio tiene su pureza originaria respecto a cualquier contaminación cultural. Una pureza que se le debería restituir, liberándolo precisamente de sus revestimientos "occidentales" de ayer y de hoy, para permitirle siempre "inculturarse" en nuevas síntesis con otras culturas.

Pero planteado en estos términos, este vínculo entre el cristianismo y las culturas olvida ese nexo inescindible entre la fe y la razón, entre la revelación bíblica y la cultura griega, entre Jerusalén y Atenas, nexo al que Juan Pablo II le ha dedicado la encíclica "Fides et ratio" y sobre el que Benedicto XVI ha focalizado su memorable discurso en Ratisbona del 12 de setiembre de 2006:

> Fe, razón y universidad

Para el papa Ratzinger, el vínculo entre la fe bíblica y el filosofar griego es "una necesidad intrínseca" que se manifiesta no sólo en el fulgurante prólogo del Evangelio según san Juan - "En el principio era el Logos" -, sino ya en el Antiguo Testamento, en el misterioso "Yo soy" de Dios en la zarza ardiente: "una contraposición al mito que tiene una estrecha analogía con el intento de Sócrates de batir y superar al mito mismo".

Este encuentro "entre el espíritu griego y el espíritu cristiano" – sostenía Benedicto XVI – "se ha realizado de un modo que tuvo un significado decisivo para el nacimiento y difusión del cristianismo".

Y es una síntesis – argumentaba también el papa Benedicto – que se defiende de todos los ataques que en el transcurso de los siglos, hasta nuestros días, han intentado romperla, en nombre de la "des-helenización del cristianismo".

En nuestros días – hacía notar Ratzinger en Ratisbona – este ataque se produce "en consideración del encuentro con la multiplicidad de las culturas":

"Se suele decir hoy que la síntesis con el helenismo en la Iglesia antigua fue una primera inculturación, que no debería ser vinculante para las demás culturas. Éstas deberían tener derecho a volver atrás, hasta el momento previo a dicha inculturación, para descubrir el mensaje puro del Nuevo Testamento e inculturarlo de nuevo en sus ambientes respectivos. Esta tesis no es simplemente falsa, sino también rudimentaria e imprecisa. […] Ciertamente, en el proceso de formación de la Iglesia antigua hay elementos que no deben integrarse en todas las culturas. Sin embargo, las opciones fundamentales que atañen precisamente a la relación entre la fe y la búsqueda de la razón humana forman parte de la fe misma, y son un desarrollo acorde con su propia naturaleza".

Sobre este tema capital, la "Evangelii gaudium" no necesariamente contradice el magisterio de Juan Pablo II y de Benedicto XVI, pero seguramente se distancia de él.

También aquí, con una evidente simpatía por una pluralidad de formas de Iglesia, modeladas sobre las respectivas culturas locales.

quarta-feira, 3 de abril de 2013

El pesado fardo de Pedro (II) – di Vittorio Messori

In RL   

Antes de extendernos al resto del mundo, con algún rapidísimo (y del todo insuficiente, que quede claro) golpe de sonda, concentrémonos en primer lugar en la Europa que, a pesar de todo, sigue siendo central. A pesar del descenso numérico —en los tiempos de la Gran Guerra los católicos eran el 45% de la población total del continente, hoy son el 35%— el centro permanece, y no sólo porque el Papa sea el obispo de Roma. Aparte de las comunidades —de fundación apostólica, según la tradición— del Medio Oriente y de Egipto (junto con aquella que dependió de Egipto durante milenios, Etiopía), comunidades reducidas su mínima expresión debido a la milenaria opresión musulmana, la Iglesia universal entera es hija de la Europa católica.

Las comunidades protestantes comenzaron la actividad misionera bastante tarde, y con contrastes y dudas teológicas sobre su legitimidad. Las comunidades ortodoxas, las Iglesias greco-eslavas, prefirieron expandirse como el aceite, como Rusia, en continuidad con su territorio, sin ir prácticamente a ninguna otra parte, también por falta de una autoridad central que coordinase el envío de anunciadores del Evangelio. Los eslavos hablaron de un Moscú como «tercera Roma» pero, aunque venerable y una rica forma de encarnación del Evangelio, a la estructura autocéfala, a menudo transformada en agresivo nacionalismo, le faltó el respiro universal que caracterizó a Roma, primero pagana y después cristiana, y que unió la Urbe y la transformó en Orbis.

La orientación teológica es siempre europea
Las comunidades católicas de cada continente fueron fundadas por misioneros españoles, portugueses, francese, holandeses, austríacos, bavareses, italianos y llevan aún este sibno, incluso en la arquitectura de las iglesias o de los conventos. Incluso hoy, a pesar de que el centro de gravedad numérico se haya movido más allá del Atlántico, los orientamientos teológicos y culturales para la catolicidad llegan desde Europa. Un ejemplo que ya hemos señalado: Sólo un pobre simple puede creer, por ejemplo, que la más conocida de las teologías «exóticas», la llamada «de la liberación», haya nacido por el sufrimiento y el anhelo de los explotados en la América que habla español y portugués. En realidad, ha sido elaborada en los laboratorios teológicos de Francia y Alemania, con una robusta aportación holandesa: por tanto, por los mismos hombres y por los mismos círculos que han inspirado y guiado, en los hechos, el Vaticano II, Concilio más de teológos que de obispos. Y todos, con pocas excepciones, europeos. No es casualidad que, aunque sólo sea desde los tiempos de Pablo VI y después, sobre todo, de Juan Pablo II, se haya intentado hacer realmente universal el Colegio Cardenalicio, aunque en el último Cónclave los purpurados europeos hayan sido el mayor grupo claramente.

El caso de la superpotencia americana
La misma superpontencia demográfica y económica de los Estados Unidos (más de 80 millones de Roman Catholics, como los llaman, la mayor confesión cristiana del país, los protestantes divididos en un polvillo siempre creciente de comunidades, a veces derivadas de la Reforma europea, a veces más recientes y quizá pintorescas) no ha dado a la Iglesia universal hasta ahora ninguna nueva orden o congregación de relieve, ni ningún santo popular, ni tampoco una idea original al pensamiento católico. Salvo por aquel «americanismo», una aplicación un poco naif del pragmatismo yanki al Evangelio, que León XIII se apresuró a condenar en 1899.

No obstante, es curioso, para un país del que parece venir todo para nosotros, en el bien o en el mal: la secularización, que ha afectado y afecta la perspectiva cristiana de un modo radical, no viene, como tantas otras cosas, de EEUU, sino del iluminismo europeo, sobre todo francés y alemán,y de la inteligencia moderna y postmoderna de nuestro Viejo Continente. Es más, los States, son hasta ahora (obviamente, hasta que dure) un país «religioso», con porcentajes bastante altos de pertenencia y de asiduidad de un grandísimo número de comunidades que se llaman cristianas, pero muchas de las cuales parecen tener un aspecto comercial junto al religioso. El eslógan In God we trust que aparece en los billetes del dólar es de origen masónico (todos los Padres Fundadores fueron masones), como confirman el triángulo y otros símbolos de las Logias sobre las dos caras del billete verde.
Sin embargo, permanece el hecho de que, si se miran los sondeos, la mayoría de los americanos declara creer en Dios; es más, precisamente en el Dios propuesto por la Biblia. Incluso aunque su modo de entenderlo, también entre los religiosos y religiosas católicos, suscite fuerte perplejidad en cuanto a su ortodoxia: teología y moral parecen a menudo simplemente variantes del American way of life, entendida en un sentido «políticamente correcto». No es casualidad que, después de observaciones, llamadas de atención, peticiones, advertencias por parte de Juan Pablo II, Benedicto XVI haya enviado desde Roma a los institutos religiosos masculinos y femeninos una especie de «inspectores doctrinales» que, naturalmente, han suscitado el enfado de los «investigados» y de los conformistas siempre dispuestos a gritar al despotismo vaticano y a la represión de la libertad de pensamiento. Una escena que hemos visto repetirse continuamente, en los largos tiempos de la contestación que siguieron al Concilio Vaticano II.

Las puertas abiertas de par en par
En realidad, nadie obliga a nadie a hacerse católico, menos aún a hacerse fraile o monja. La puerta de la Iglesia está abierta para todo el que quiera entrar con buenos propósitos, pero está aún más abierta de par en par para quien se quiera ir a otra parte. El catolicismo no tiene nada que ver con el islamismo, que condena a muerte a quien deje el Corán para elegir otras vías; pero tampoco tiene nada que ver con las pequeñas iglesias y sectas de cierto tinte neo-protestante que persiguen, quizá de manera oculta, a los tránsfugas, y los amenaza no con la pena de muerte para el cuerpo, sino para el alma, con la exclusión de la salvación eterna. Para todos es algo aceptable que cualquier grupo humano organizado tenga sus reglas, sus estatutos, sus disciplinas, siempre y cuando no estén en contraste, se sobreentiende, con las leyes estatales o al menos con las leyes naturales. Pero es singular que, teniendo en cuenta las muchas protestas de estos decenios provenientes de los ambientes clericales, el único que no debería tener reglas y no debería usarlas es solamente el catolicismo, incluso en el caso (que ha sucedido y todavía sucede para muchos) de fugas evidentes de la ortodoxia o de estilos de vida no aceptados.

La Iglesia, que quede claro, no es un partido ni un club. Pero aquí quizá podría servir un ejemplo: si, en estas instituciones políticas o sociales alguien —por cierto, en un puesto de responsabilidad— protestase áspera y públicamente por la línea elegida por la directiva, más aún, la llenase de insultos y le invitase a dejar sitio a otros para cambiar totalmente la perspectiva; y si este alguien, primero advertido respetuosamente y después invitado a irse, se negase a hacerlo alegando ser víctima del autoritarismo, ¿quién podría escandalizarse de la exclusión final? El escándalo, en el Occidente actual, está reservado siempre y solamente a la Jerarquía católica si, teniendo la obligación de custodiar la recta doctrina, después de haber ejercitado ampliamente la virtud de la paciencia, osa reaccionar contra las orgullosas y obstinadas opiniones en primera persona de alguno de sus miembros, desde la monja de la provincia americana hasta la aclamada estrella de la teología.

Una vez, el cardenal Ratzinger me dijo, cuando estaba al frente de la Congregación para la Doctrina de la fe (aquí permaneció durante un cuarto de siglo, el papa Wojtyla lo consideraba demasiado valioso para sustituirlo y rechazó siempre sus peticiones de dimisión para volver a sus estudios), me dijo, por tanto, el mismo «guardián» de la ortodoxia católica: «Desde cuando esta institución se llamaba Santo Oficio, hemos sido sometidos a toda clase de acusaciones y desprecios. Nadie piensa nunca que nosotros, en realidad, defendemos simplemente al pueblo de Dios, estamos de la parte de aquellos que no saben nada de Teología y que solamente quieren vivir la fe según un catolicismo auténtico, el que los sacerdotes les han enseñado con el catecismo. Defendemos al pueblo creyente de las desviaciones, de los errores, de los engaños de los intelectuales, de los profesores, de los teólogos que querrían cambiar aquello de lo que vive el pueblo de la Iglesia y en lo que este mismo pueblo quiere morir».

Diócesis semivacías
Pero volviendo a Europa, umbilicus Ecclesiae, la situación ciertamente no es tranquilizante en el sentido humano: la disminución de las vocaciones al sacerdocio secular está disolviendo buena parte de la milenaria red de diócesis y parroquias, por falta de personal eclesiástico que pueda suceder a quienes mueren o se retiran. Diócesis de millones de bautizados hace años que proporcionan un número de «sacerdotes noveles», como se decía tiempo atrás, inferior al número de dedos de una mano.

Ya ahora, en Francia, en el área germánica y otros lugares, las unificaciones son la norma, pero cada vez son menos necesarias. Existen sacerdotes, casi siempre ancianos, titulares de decenas de parroquias de provincia que fueron vivas y floridas; existen diócesis en las que para la Santa Sede es difícil incluso encontrar entre el clero local superviviente, algún candidato adecuado para consagrarlo como obispo del lugar; existen episcopados en grandes y magníficos palacios donde el obispo está casi solo en medio de una final de salas y salones desiertos. Como han señalado más de una vez los nuncios apostólicos, la programación urbanística para los nuevos barrios en la periferia de las metrópolis europeas, incluso aunque fueron tiempo atrás católicas, casi nunca prevé un espacio para el edificio eclesial. Y eso sin suscitar particulares protestas, más bien —normalmente— en la indiferencia incluso de sus futuros habitantes. Por el contrario, se alzan ruidosas reivindicaciones islámicas (apoyadas, esta vez sí, por las fuerzas políticas y los intelectuales «iluminados») si en esos planes urbanísticos no se prevé la ya obligatoria mezquita.

De las pocas vocaciones que supervivientes para el sacerdocio, buena parte son las llamadas «tardías». Jóvenes u hombres ya adultos, es decir, que han vivido la experiencia de una conversión y están deseosos de responder a la llamada a la vida sacerdotal: pero para «hacer un sacerdote» es necesario el tiempo, son necesarias orientaciones expertas y sabias. La buena voluntad no puede suplir a la formación precoz, dada hace tiempo en los seminarios menores ahora abolidos salvo en alguna zona del mundo. Los nuevos movimientos eclesiales se han mostrado como un discreto vivero de sacerdotes: pero estos —cuando los hay— no se ponen al servicio de la escasez de las diócesis, sino del grupo que ha creado y ayudado en su vocación.

La desviada enseñanza de los seminarios
Tampoco se puede creer (lo han denunciado más veces tanto Benedicto XVI como Juan Pablo II, pero las llamadas de atención comenzaron con Pablo VI), que la enseñanza de los teólogos y biblistas —en los seminarios que quedan o incluso en los ateneos que se hacen llamar «católicos»—sea siempre respetuosa para con las indicaciones que vienen de Roma. Al escaso clero que sale de ellas le falta a menudo, más que una cultura adecuada, lo que los alemanes —también en la juventud de Joseph Ratzinger— llamaban die katholische Weltanschauung, la perspectiva, el punto de vista católico. No es raro que a menudo la óptica de cierta parte del clero y de cierta parte de la prensa confesional parezca ser la de la ideología hegemónica en ese momento: durante más de veinte años después del Vaticano II, fue el amasijo —con diferentes dosis dependiendo de los lugares y de los teólogos— entre cristianismo y marxismo.

Yo mismo estaba presente como joven cronista de La Stampa cuando, en los terribles Setenta, el cardenal arzobispo de Turín, Michele Pellegrino, fue a visitar el gran seminario de la diócesis en Rívoli. El obispo, incluso teniendo fama de abierto progresista, fue recibido por los jóvenes, entonces en hábito talar, que desplegados sobre la entrada, alzando el puño cerrado, cantaban con rabia el eslógan de los desfiles extraparlamentarios: «¡Viva Marx! ¡Viva Lenin! ¡Viva Mao Tse Tung!». Hace tiempo que aquel seminario —para cuya construcción los católicos turineses se habían desangrado, pocos decenios antes—ha sido vendido y la diocesis de Turín, con un par de millones de bautizados, ordena dos o tres sacerdotes al año, frente a las muchas decenas que ordenaba antes del Vaticano II.

Ahora, se han impuesto ampliamente el relativismo liberal, el liberalismo ético, sobre todo la political correctness, esta ideología diabólica porque, con apariencia casi cristiana, está fundada sobre lo que Cristo detesta más: la hipocresía, el eufemismo rufián, la manipulación de las palabras para esconder la realidad en su verdad. Es la satisfacción de saberse buenos —y, exentos de otras obligaciones— gracias al exorcismo verbal, a golpe de eufemismos de toda clase.

Entre monjes, frailes, monjas....
En cuanto a las vocaciones a la vida religiosa, al «estado de perfección» como se decía tiempo atrás, con el triple voto de pobreza, castidad, obediencia, muchas órdenes y congregaciones (tanto masculinas como femeninas) están destinadas inevitablemente a la extinción. A menos que, cosa que no se podría excluir en absoluto, en una perspectiva de fe, un prodigio intervenga y derribe todas las proyecciones estadísticas. En la historia de la Iglesia —la más larga, repetimos, entre todas las instituciones aún vivas— ha habido de todo, incluido el reflorecimiento impetuoso e imprevisto de familias religiosas que parecían estar a punto de desaparecer. A veces ha sido necesaria simplemente la aparición de un (o una) líder santo y carismático al mismo tiempo para hacer resurgir espiritual y numéricamente lo que se daba por moribundo.

Mientras tanto, eso así, en el mercado de la venta inmobiliaria de Roma están apareciendo las sedes, a menudo imponentes y con grandes parques interiores, de las Casas Generalicias ahora ya semidesiertas.Y en toda Europa está a la venta, o se ha vendido ya, o alquilado para objetivos profanos, parte del grande patrimonio urbanístico de las familias religiosas. Primero la Revolución Francesa, después Napoleón, después los gobiernos anticlericales de los siglos XIX y XX secuestraron con violencia los bienes de las congregaciones, las cuales a su vez, reconstruyeron lo que habían perdido. Y lo hicieron gracias sólamente a la generosidad de los fieles: una confirmación significativa del afecto y del reconocimiento que les circundaba. Ahora, muchos de aquellos bienes están en vías de liquidación, pero no por una prepotencia externa, sino por un agotamiento interno. Los colegios que fueron un día para los novicios, ahora casi desaparecidos, se han transformado hoy en asilos para los religiosos ancianos y enfermos: las varias familias religiosas establecen acuerdos para unir a sus inválidos, no teniendo ya personal ni fondos suficientes para hacerlo solos. Muchas instituciones tienen ya más casas y obras de caridad que consagrados con capacidad para ocuparlas y gestionarlas.

La gran obra de las órdenes religiosas
Merece la pena, en estos rápidos apuntes, hacer una pequeña parada en este tema de los religiosos, que no es marginal en absoluto sino que está desde hace muchos siglos en el corazón de la institución eclesial. No sólo benedictinos, cistercienses, carmelitanos, franciscanos, capuchinos, dominicanos, jesuitas, barnabitas, salesianos —por citar sólo a algunos de los más conocidos—, sino una miriada de otros institutos, tanto masculinos como femeninos, han jugado un papel decisivo para la Iglesia y por ende para la sociedad entera, en cada continente. Basta recordar el desastre no sólo religioso, sino también social e incluso económico, provocado en América Latina por el odio de los Borbones hacia la Compañía de Jesús, porque sostenía la legitimidad del regicidio, en el caso de que el soberano se comportase como un tirano intolerable: cuando el papa tuvo que plegarse al chantaje de las monarquías absolutas, suprimiendo a los Jesuitas, tanto las colonias españolas como las portuguesas sufrieron daños gravísimos. Es fácil recordar lo que representó la epopeya de los monjes de san Benedicto che llegaron a tener más de diez mil abadías en toda Europa: queriendo huir del mundo, en realidad aquellos religiosos crearon uno nuevo y su clausura terminó con el fecundar de la cultura, la agricultura, la artesanía, además de dar de comer y asistir a una masa innumerable de indigentes.

En el terrible decaimiento de los «siglos oscuros» de la Alta Edad Media, sólo las abadías fueron capaces de permitir, a menudo de construir, un nuevo orden entre las reuinas del Imperio y el caótico crearse de reinos bárbaros. La escritura, el estudio y las artes siguieron siendo practicadas únicamente entre esos claustros. La supresión violenta de todas las familias religiosas comenzada por la Revolución francesa y continuada por Napoleón está entre las causas de la desesperante miseria, sobre todo en el campo, que marcó los últimos años del siglo XVIII y los primeros del XIX. Los jóvenes murieron por millones por las continuas guerras de Bonaparte, mientras que quien se quedaba en casa moría de hambre, también porque faltaba la ayuda de los religiosos. Por cierto, los bienes secuestrados, obviamente sin ningún tipo de reembolso, fueron revendidos a nobles y a ricos burgueses quienes exigían la mitad de lo recogido por los campesinos a los que alquilaban las tierras, mientras que los monjes se contentaban con un tercio. Pero esto es otro discurso que aquí no hay posibilidad de continuar. Eso sí, no es inútil recordar que hasta el siglo XVII, escuelas y hospitales fueron casi solamente fundados y gestionados por religiosos.

El futuro de las órdenes religiosas

También gracias a la grandiosa y milenaria obra de las órdenes y de las congregaciones católicas, aquellos que niegan las raíces cristianas de Europa no pecan contra la Iglesia, sino contra la Historia. El presente y el futuro de estas instituciones —ya sean antiguas o recientes— no es una curiosidad para especialistas, y estará seguro en el centro de las preocupaciones del nuevo Papa. Antes de nada, es necesario protegerse (como siempre) de las generalizaciones y no olvidar los muchos ejemplos inspirados en el Evangelio que aún hoy nos llegan del mundo de los religiosos. Yo mismo he conocido y conozco muchos de estos y sé que la consagración para muchos no es sólo un destino que llevar adelante con fatalismo o resignación. No es casualidad que el Papa Francisco venga precisamente de la Compañía de Jesús que, tras el Concilio, fue de las más diezmadas. Sobre todo, aunque no sólo, sobre las fronteras misioneras, aquellas que aún permanecen continúan escribiendo páginas a veces de heroísmo, siempre de dedicación al Evangelio y, por tanto, de dedicación al prójimo, a quien llevar al pan del alma y, al mismo tiempo, el del cuerpo.

Pero de ese mismo Evangelio anunciado por los misioneros nos llega la invitación a practicar la verdad: la cual, en este caso, nos dice que en muchas de estas familias, en el pasado gloriosas por historia o por santidad, el lento pero inexorable agotamiento, con un muerto detrás de otro, sin jóvenes recambios que tomen su puesto, parece llevarles a una vida routinière, suavizando el celo apostólico de tiempo atrás, en la nebulosa gris de los conventos semivacíos. Sobre todo si seobserva más allá de Italia, donde la situación es relativamente mejor respecto a los demás países. Precisamente porque conocían el resto de la cristiandad, tanto Wojtyla como Ratzinger, se decían «reconfortados» por la calidad, aunque relativa, de la Iglesia italiana tras la tempestad postconciliar.

La tormentosa renovación postconciliar de estatutos y constituciones se ha revelado incapaz de atraer nuevas vocaciones: es más, en algunos casos, las ha hecho aún más improbables. Los jóvenes se sienten atraídos por el absoluto, por el compromiso radical, por el don total de sí: la juventud es el tiempo del entusiasmo. Pero aquí los ardores de este género parecen no encontar desahogo demasiado a menudo. Después del Concilio Vaticano II se ha elegido el camino opuesto al practicado durante toda la historia de la Iglesia, donde la renovación y la reforma se han obtenido no con la relajación sino, por el contrario, con el refuerzo de la austeridad, del sacrificio, del rigor de vida. Volver a respetar la Regla monástica es lo que ha ayudado siempre a su relanzamiento, ciertamente no lo contrario. ¿Por qué hacerse fraile o monja, si lo que ofrece la llamada por la Tradición via perfectionis no es más que una existencia de pequeño burgués, con el añadido de la renuncia a una familia, a una casa propia, a una profesión elegida libremente?

Una triste anécdota
Me resulta difícil olvidar un episodio mínimo pero significativo y que, por tanto, quizá valdrá la pena contar: por razones de estudio estaba alojado en el convento de una orden con gran historia y donde los superiores tenían concentrados a los novicios de la provincia italiana. Eran tres en total, uno de los cuales era un hombre ya maduro. Después de la cena, la Regla prescribía el canto en el coro de la Iglesia de Completas, la última «hora» del Oficio Divino, la conclusión de la liturgia del día antes del descanso nocturno. Éste es uno de los momentos más significativos y ricos de espiritualidad, en el templo a oscuras, iluminado sólo por alguna vela. Sin embargo, aquella noche había una cita que los novicios esperaban con ansia de verdaderos fans: un partido en directo por la televisión, quizá la final de la Champions League. Los tres novicios, todavía en la mesa, advirtieron al anciano religioso que hacía las funciones de Maestro: el partido de fútbol era demasiado importante y, por tanto, no podían perdérselo. Así que esa noche no hubo Completas y, en su lugar, estuvo la televisión encendida para el encuentro. Así se acordó, por mayoría, después de un débil intento de resistencia. A nadie le dio lástima el resignado menear de cabeza del Maestro mientras se dirigía al coro. Él solo: de hecho, la concesión hecha a los novicios sirvió de ejemplo a los demás frailes y la comunidad entera se reunió en torno a la pantalla. Aquellos religiosos no eran benedictinos, pero espontáneamente pensé en la advertencia del Santo de Norcia para cualquiera que escoja la via perfections: Nihil operi Dei praeponatur, que nada se anteponga al Oficio Divino. Nihil, absolutamente nada, ni siquiera un partido de la Champions League.

No es casualidad que un número cada vez más alto de nuevos candidatos a la vida religiosa se haya registrado en las órdenes más severas, las «contemplativas», de clausura, masculinas y femeninas. Es decir, aquellas que —habiendo suavizado la dureza de la Regla ellas también— exigen igualmente sacrificios de los cuales no se puede escapar: horas y horas en el coro salmodiando siete veces durante las 24 horas del día, aislamiento del mundo, silencio, levantarse por la noche a menudo y quizá un exiguo sustento sólo vegetariano. Lo cual confirma que el rigor y no la relajación es lo que atrae a los jóvenes y las jóvenes que se sienten llamados a la vida religiosa. Por otra parte, incluso aquí, en el monaquismo, la situación no es tan florida como se pensaba tiempo atrás, y en cualquier caso varía según el lugar.

Por añadir otro pequeño recuerdo personal: como huésped en Montecassino, es decir en la Mater Abbatiarium Omnium, en el mismo corazón benedictino, supe con desconcierto por el abad que se temía que la comunidad de monjes descendiese por debajo de los doce, que es el número mínimo de religiosos para que una abadía pueda considerarse como tal por las leyes eclesiásticas. ¿Montecassino con riesgo de cerrar? No se llegará a tanto, naturalmente, pero el hecho induce a la reflexión.

¿La salvación viene del Tercer Mundo?
Hace años, publiqué en una revista mensual una serie de artículos: fui a entrevistar Superiores y Superioras de familias religiosas pequeñas y grandes, antiguas y recientes, y en todas partes encontré la conciencia de un declinar a la que no podrán poner remedio total las nuevas vocaciones reclutadas en el Tercer Mundo. La esperanza de llenar los vacíos europeos con los jóvenes africanos y asiáticos se ha mostrado a menudo ilusioria o, al menos excesiva. Son demasiadas las diferencias culturales, demasiada la distancia de mentalidad, demasiadas las motivaciones sospechosas en el ingreso en seminarios e institutos. Ciertamente, no son sólidas tantas «vocaciones» tercermundistas determinadas por (como un tiempo en la Europa de los campos miserables) razones de supervivencia, o de búsqueda de ascendencia social.

Existen además cuestiones particulares y espinosas. Por ejemplo: sobre todo en el África negra, la castidad que la ordenación sacerdotal exige constituye para los jóvenes no solamente una dura decisión —como para todo humano, sea del pueblo que sea—, sino también un problema social que parece irresoluble. De hecho, en aquellas sociedades tribales, el hombre con autoridad (el sacerdote debe serlo, por excelencia) es el patriarca con muchos hijos, a menudo con muchas mujeres, rodeado de un ejército de nietos. ¿Cómo podría tener el prestigio necesario para guiar a la comunidad cristiana un célibe que lo ha elegido de forma definitiva? En aquellas culturas, tanto el celibato como la castidad misma no son una virtud, sino una disminución intolerable.

No todos los casos, gracias a Dios, terminan como el de monseñor Milingo, el obispo negro que tantas simpatías y esperanzas había suscitado; no faltan los éxitos, pero muy por debajo —al menos cuantitativamente— de lo que esperaban los obispos diocesanos y los superiores generales de las congregaciones occidentales. Para movernos desde África hasta Asia: en la India, la misión católica ha tenido acogida sobre todo en las castas inferiores. A pesar de los esfuerzos de Gandhi y de sus sucesores, el milenario sistema de castas continúa condicionando profundamente las mentalidades. Un sacerdote paria no será tomado en serio más que por sus similares, pero será despreciado por las castas a las que la tradición religiosa y social atribuye superioridad.

(Continuará)

Traducción: Sara Martín
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