Reflexão sobre o tríduo Pascal - Improvisos por Frei Nuno Allen

Nueva hipótesis sobre uno de los grandes misterios del Nuevo Testamento

In Religión en Libertad

Durante siglos, los exégetas y estudiosos de las Sagradas Escrituras se han tropezado con un misterio sin aparente solución: los Evangelios sinópticos (San Mateo, San Marcos y San Lucas) incluyen un relato de la institución de la Eucaristía, y sin embargo el de San Juan no, a pesar de que dedica cinco capítulos -mucho más que los otros evangelistas- a la Última Cena y al sermón de Nuestro Señor en ella.

Ahora parece que la solución ha sido encontrada o, al menos, una hipótesis verosímil. Sintetiza 35 años de estudios de monseñor Anthony La Femina, canonista y teólogo que trabajó durante años en el Pontificio Consejo para la Familia, y que ha escrito un libro, Eucharist and Covenant in John’s Last Supper Account [Eucaristía y Alianza en el relato de Juan de la Última Cena], reseñado por National Catholic Register. La legitimidad de la hipótesis viene avalada por el prólogo que presta a la obra el cardenal Raymond Burke, prefecto del Tribunal Supremo de la Signatura Apostólica y uno de los más leales representantes de la "línea Benedicto XVI" en la Curia.

La tesis de La Femina es que también San Juan relata la institución de la Eucaristía, pero de forma analógica en la acción de Jesús de lavar los pies a los apóstoles. San Juan "utiliza el recurso de la analogía para transmitir verdades sobre la Eucaristía que no son evidentes en otros relatos de la Última Cena", afirma.

Para demostrar este aserto recurre a un estudio filológico griego y hebreo y a las conclusiones de otros estudios que han precedido al suyo, sobre el sentido teológico de las ceremonias de alianza de Dios con su pueblo.

Según La Femina, el lavatorio incluye en el Evangelio de San Juan idénticas circunstancias, atributos y efectos que la Eucaristía en los sinópticos, incluida la orden de repetir la acción, signo de la muerte de Jesús, así como el entorno físico y teológico, el orden de los hechos y la secuencia de las palabras.

En su opinión, todo el relato de San Juan de la Última Cena remite a las tradiciones del Antiguo Testamento para el establecimiento de una alianza y eran reconocibles por los contemporáneos de Jesús. La Femina estudia esa correspondencia versículo a versículo.

Hay una continuidad, pues, entre la Antigua Alianza y la Nueva Alianza, y en ese contexto el mandamiento nuevo ("amaos los unos a los otros como yo os he amado") tiene una implicación eucarística directa: "Además de ser apostólico, el mandamiento nuevo es esencialmente eucarístico: no sólo supone la alianza cristiana con el Padre en la vida y actividad del Hijo, sino también la unión con la vida y actividad de Jesús en el seno del sacrificio eucarístico", concluye La Femina.

La idea de que, mediante el lavatorio de pies, San Juan pretende iluminar la naturaleza de la Nueva Alianza instituida por la Eucaristía, y lo que esto signfica (a través del mandamiento del amor) para todos los cristianos, es "sorprendente", subraya la editorial dominica que ha publicado el libro; es "atractiva e innovadora, pero absolutamente compatible con la doctrina católica", según el prestigioso teólogo dominico Aidan Nichols, profesor en Oxford y Cambridge y autor en 1988 de un estudio sobre la teología de Joseph Ratzinger; y es "un regalo para la Iglesia", en palabras
del cardenal Burke. Toda una invitación para la reflexión escriturística y teológica de los especialistas.

Bento XVI: Homilia na Missa da Ceia do Senhor - 2012

Amados irmãos e irmãs!

A Quinta-feira Santa não é apenas o dia da instituição da Santíssima Eucaristia, cujo esplendor se estende sem dúvida sobre tudo o mais, tudo atraindo, por assim dizer, para dentro dela. Faz parte da Quinta-feira Santa também a noite escura do Monte das Oliveiras, nela Se embrenhando Jesus com os seus discípulos; faz parte dela a solidão e o abandono vivido por Jesus, que, rezando, vai ao encontro da escuridão da morte; faz parte dela a traição de Judas e a prisão de Jesus, bem como a negação de Pedro; e ainda a acusação diante do Sinédrio e a entrega aos pagãos, a Pilatos. Nesta hora, procuremos compreender mais profundamente alguma coisa destes acontecimentos, porque neles se realiza o mistério da nossa Redenção.

Jesus embrenha-se na noite. A noite significa falta de comunicação, uma situação em que não nos vemos um ao outro. É um símbolo da não compreensão, do obscurecimento da verdade. É o espaço onde o mal, que em presença da luz tem de se esconder, pode desenvolver-se. O próprio Jesus – que é a luz e a verdade, a comunicação, a pureza e a bondade – entra na noite. Esta, em última análise, é símbolo da morte, da perda definitiva de comunhão e de vida. Jesus entra na noite para a superar, inaugurando o novo dia de Deus na história da humanidade.

Pelo caminho, Jesus cantou com os seus discípulos os Salmos da libertação e redenção de Israel, que evocavam a primeira Páscoa no Egito, a noite da libertação. Chegado ao destino Ele, como faz habitualmente, vai rezar sozinho e, como Filho, falar com o Pai. Mas, diversamente do que é costume, quer ter perto de Si três discípulos: Pedro, Tiago e João; são os mesmos três que viveram a experiência da sua Transfiguração – viram transparecer, luminosa, a glória de Deus através da sua figura humana – , tendo-O visto no centro da Lei e dos Profetas, entre Moisés e Elias. Ouviram-No falar, com ambos, acerca do seu «êxodo» em Jerusalém. O êxodo de Jesus em Jerusalém: que palavra misteriosa! No êxodo de Israel do Egipto, dera-se o acontecimento da fuga e da libertação do povo de Deus. Que aspecto deveria ter o êxodo de Jesus, para que nele se cumprisse, de modo definitivo, o sentido daquele drama histórico? Agora os discípulos tornavam-se testemunhas do primeiro trecho de tal êxodo – a humilhação extrema –, mas que era o passo essencial da saída para a liberdade e a vida nova, que o êxodo tem em vista. Os discípulos, cuja proximidade Jesus pretendeu naquela hora de ânsia extrema como elemento de apoio humano, depressa se adormentaram. Todavia ainda ouviram alguns fragmentos das palavras ditas em oração por Jesus e observaram o seu comportamento. Estas duas coisas gravam-se profundamente no espírito deles, que depois as transmitiram aos cristãos para sempre. Jesus chama a Deus «Abbá»; isto significa – como eles adiantam – «Pai». Não é, porém, a forma usual para dizer «pai», mas uma palavra própria da linguagem das crianças, ou seja, uma palavra meiga que ninguém ousaria aplicar a Deus. É a linguagem d’Aquele que é verdadeiramente «criança», Filho do Pai, d’Aquele que vive em comunhão com Deus, na unidade mais profunda com Ele.

Se nos perguntássemos qual era o elemento mais característico da figura de Jesus nos Evangelhos, temos de dizer: a sua relação com Deus. Ele está sempre em comunhão com Deus; estar com o Pai é o núcleo da sua personalidade. Através de Cristo, conhecemos verdadeiramente Deus. «A Deus jamais alguém O viu»: diz São João. Aquele que «está no seio do Pai (…) O deu a conhecer» (1, 18). Agora conhecemos Deus, como Ele é verdadeiramente: Ele é Pai; e Pai com uma bondade absoluta, à qual nos podemos confiar. O evangelista Marcos, que conservou as recordações de São Pedro, narra que Jesus, depois da invocação «Abbá», acrescentou: Tudo Te é possível; Tu podes tudo (cf. 14, 36). Aquele que é a Bondade, ao mesmo tempo é poder, é omnipotente. O poder é bondade e a bondade é poder. Esta confiança podemos aprendê-la a partir da oração de Jesus no Monte das Oliveiras.

Antes de reflectir sobre o conteúdo da súplica de Jesus, devemos ainda fixar a nossa atenção sobre o que os evangelistas nos referem a propósito do comportamento d’Ele durante a sua oração. Mateus e Marcos dizem-nos que «caiu com a face por terra» (Mt 26, 39; cf. Mc 14, 35), assumindo por conseguinte a posição de submissão total, como se manteve na liturgia romana de Sexta-feira Santa. Lucas, por sua vez, diz-nos que Jesus rezava de joelhos. Nos Actos dos Apóstolos, fala da oração de joelhos feita pelos santos: Estêvão durante a sua lapidação, Pedro no contexto da ressurreição de um morto, Paulo a caminho do martírio. Assim Lucas redigiu uma pequena história da oração feita de joelhos na Igreja nascente. Ajoelhando-se, os cristãos entram na oração de Jesus no Monte das Oliveiras. Ameaçados pelo poder do mal, eles ajoelham: permanecem de pé frente ao mundo, mas, enquanto filhos, estão de joelhos diante do Pai. Diante da glória de Deus, nós, cristãos, ajoelhamo-nos reconhecendo a sua divindade; mas, com tal gesto, exprimimos também a nossa confiança de que Ele vence.

Jesus luta com o Pai: melhor, luta consigo mesmo; e luta por nós. Sente angústia frente ao poder da morte. Este sentimento é, antes de mais nada, a turvação que prova o homem, e mesmo toda a criatura viva, em presença da morte. Mas, em Jesus, trata-se de algo mais. Ele estende o olhar pelas noites do mal; e vê a maré torpe de toda a mentira e infâmia que vem ao seu encontro naquele cálice que deve beber. É a turvação sentida pelo totalmente Puro e Santo frente à torrente do mal que inunda este mundo e que se lança sobre Ele. Vê-me também a mim, e reza por mim. Assim este momento da angústia mortal de Jesus é um elemento essencial no processo da Redenção; de facto, a Carta aos Hebreus qualificou a luta de Jesus no Monte das Oliveiras como um acontecimento sacerdotal. Nesta oração de Jesus, permeada de angústia mortal, o Senhor cumpre a função do sacerdotes: toma sobre Si o pecado da humanidade, toma a todos nós e leva-nos para junto do Pai.

Por último, devemos debruçar-nos sobre o conteúdo da oração de Jesus no Monte das Oliveiras. Jesus diz: «Pai, tudo Te é possível; afasta de Mim este cálice! Mas não se faça o que Eu quero, e sim o que Tu queres» (Mc 14, 36). A vontade natural do Homem Jesus recua, assustada, perante uma realidade tão monstruosa; pede que isso Lhe seja poupado. Todavia, enquanto Filho, depõe esta vontade humana na vontade do Pai: não Eu, mas Tu. E assim Ele transformou a atitude de Adão, o pecado primordial do homem, curando deste modo o homem. A atitude de Adão fora: Não o que quiseste Tu, ó Deus; eu mesmo quero ser deus. Esta soberba é a verdadeira essência do pecado. Pensamos que só poderemos ser livres e verdadeiramente nós mesmos, se seguirmos exclusivamente a nossa vontade. Vemos Deus como contrário à nossa liberdade. Devemos libertar-nos d’Ele – isto é todo o nosso pensar –; só então seremos livres. Tal é a rebelião fundamental, que permeia a história, e a mentira de fundo que desnatura a nossa vida. Quando o homem se põe contra Deus, põe-se contra a sua própria verdade e, por conseguinte, não fica livre mas alienado de si mesmo. Só somos livres, se permanecermos na nossa verdade, se estivermos unidos a Deus. Então tornamo-nos verdadeiramente «como Deus»; mas não opondo-nos a Deus, desfazendo-nos d’Ele ou negando-O. Na luta da oração no Monte das Oliveiras, Jesus desfez a falsa contradição entre obediência e liberdade, e abriu o caminho para a liberdade. Peçamos ao Senhor que nos introduza neste «sim» à vontade de Deus, tornando-nos deste modo verdadeiramente livres. Amen.