Agreeing with Pope Francis - Michael Novak

 In CERC 

The exhortation looks very different read through the lens of Argentine experience.

Reading the new exhortation by Pope Francis after the wildly misleading presentations of it by the Guardian and Reuters (both from the left side of the U.K. press), and reading it with an American ear for language, I was at first amazed at how partisan and empirically unfounded were five or six of its sentences.

But reading the exhortation in full in its English translation, and reading it through the eyes of a professor-bishop-pope who grew up in Argentina, I began to have more sympathy for the phrases used by Pope Francis.

For one thing, I have closely studied the early writings of Pope John Paul II, which grew out of long experience of an oppressive Communist regime that pretended to be wholly devoted to "equality," yet enforced total control over polity, economy, and culture by a thorough and cruel state.  From 1940 (under the Nazi/Soviet occupation) until 1978 (when he moved to the Vatican), Karol Wojtyla had virtually no experience of a capitalist economy and a democratic/republican polity.  To come to understand the concepts behind that sort of political economy, he had to listen closely and learn a quite different vocabulary.

The early experiences of these two popes were very different.  So, having spent not a little time lecturing in Argentina and in Chile since the late 1970s, I read the entire exhortation with an ear for echoes of daily economic and political life in Argentina.

In my visits to Argentina, I observed a far sharper divide between the upper middle class and the poor than any I had experienced in America.  In Argentina I saw very few paths by which the poor could rise out of poverty.  In the U.S., many of those who are now rich or middle class had come to America (or their parents had) dirt poor, many of us not speaking English, with minimal schooling, and with mainly menial skills.  But before us lay many paths upward.  As Peru's Hernando de Soto stresses, the U.S.  had the rule of law and clear property rights, on which one could safely build over generations.

Virtually all my acquaintances while I was growing up had experienced early poverty.  Our grandfathers were garment workers, steelworkers, store clerks, gardeners, handymen, blue-collar workers of all sorts, without social insurance, Medicaid, food stamps, housing allowances, or the like.  But they labored and somehow were able to send their children to colleges and universities.  Now their children are doctors, lawyers, professors, editors, and owners of small businesses all over the country.

In his Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth of Nations (1776), Adam Smith compared the economic history of Latin America with that of North America.  He noted that in Latin America there were still many institutions of feudal Europe — large landholders, plantations, plantation workers.  In North America, only the southern United States was something like that.

Throughout Latin America, for almost two centuries at the time Smith wrote, many economic powers and permissions were doled out by government officials in far-off Spain or Portugal.  In the Dominican Republic, for example, a farmer who wanted to build a small iron foundry had to wait months or years until a decision came back from Spain.  Trading with pirates was easier.  In the English-speaking colonies of North America, however, a farmer could just build his foundry without asking anybody.  And even after the various Latin American countries achieved independence, habits of state direction were still entrenched, as if by immemorial habit.

Besides, experience in the Anglosphere had led to a distrust of monarchs and their courts, and later of barons and dukes and the aristocracy as a whole, since these people could not be counted on either to see or to serve the common good.  By contrast, the opposite habit of mind had grown throughout the Latin world.  There, officials of the state were regularly entrusted with minding the common good, despite a long record of official betrayals of duty, outbreaks of tyranny, and the use of economic resources to enrich successive leaders of the state.  In Latin America, the pluralistic private sector was mistrusted, but not the state.

By contrast, in the U.S., under a government strictly limited by law, there grew up almost universal property ownership by individuals (except under the evil institution of slavery, America's primal sin), a large swath of small enterprises, and a huge base of prospering small farms.  Smith described the creation of wealth in North America as welling up from below, from the prosperity at the bottom, where frugal habits led to wise investments in railroads, canals, and other large business corporations.

Less than 70 years after Adam Smith wrote The Wealth of Nations, a son of the frontier farm country of central Illinois, Abraham Lincoln, spoke eloquently about the evidences of global trade visible in homes across the prairie — tobacco, cotton, spices, whiskey, sugar, tea, glassware, silverware.  He attributed this enprospering trade to the daring of American seamen (as Tocqueville also did).

 

Lincoln also wrote about the patent-and-copyright clause of the U.S.  Constitution, which guaranteed to inventors the right to the monetary fruit of their inventions.  Lincoln thought this small clause one of the six greatest contributions to liberty in the history of the world.  He thought it critical to liberating human beings everywhere from misery and tyranny.

That single clause — the only time the term "right" is used within the body of the Constitution — launched a wholly new economic model for the world, based not on land (as it had been for thousands of years) but on creative ideas, inventions, and discoveries, which greatly speeded up a cascade of new improvements and new products to enrich the lives of ordinary citizens.  The more people these improvements helped, the higher the inventors' royalties.  By serving others, they reaped rewards.  These rewards furthered the common good.

The Polish pope, John Paul II, recognized this huge social change in Centesimus Annus (The Hundredth Year, 1991), of which paragraph 32 opens:  "In our time, in particular, there exists another form of ownership which is no less important than land:  the possession of know-how, knowledge, and skill.  The wealth of the industrialized nations is based much more on this kind of ownership than on natural resources."  The rest of this paragraph is concise in its penetration of the causes of wealth and the role of human persons and associations in the virtue of worldwide solidarity, of which globalization is the outward expression.

Pope John Paul II quickly recognized that today "the decisive factor [in production] is increasingly man himself, that is, his knowledge, especially his scientific knowledge, his capacity for interrelated and compact organization, as well as his ability to perceive the needs of others and to satisfy them."  (See the whole of paragraph 32 here.)

Then in paragraph 42, John Paul II defined his ideal capitalism, succinctly, as that economic system springing from creativity, under the rule of law, and "the core of which is ethical and religious."  In his first social encyclical ten years earlier, Laborem Exercens (On Human Work, 1981), directly rejecting orthodox Marxist language about labor, the pope had already begun to project "creation theology" as a replacement for "liberation theology."  A bit later, he reached the concept of "human capital."  Step by step, he thought his way to his own vision of the economy best suited to the human person — not perfectly so, in this vale of tears, but better than any rival, Communist or traditional.  John Paul II set it forth as "the model which ought to be proposed to the countries of the Third World which are searching for the path to true economic and civil progress."  (See the whole of paragraph 42 here.) 

As the 20th century began, Argentina was ranked among the top 15 industrial nations, and more and more of its wealth was springing from modern inventions rather than farmland.  Then a destructive form of political economy, just then spreading like a disease from Europe — a populist fascism with tight government control over the economy — dramatically slowed Argentina's economic and political progress.  Instability in the rule of law undermined economic creativity.  Inflation blew to impossible heights.  (I brought home from Argentina in the early 1980s a note for a million Argentine pesos that had declined in worth to two American pennies.)

 

Over three generations, very little of the nation's natural wealth and opportunity for social advancement has overflowed into the upraised buckets of the poor.  Upward mobility from the bottom up was (and is) infrequent.  Today, the lot of Argentina's poor is still static.  The poor receive little personal instruction in turning to independent creativity and initiative, and few laws, lending institutions, and other practical arrangements support them in moving upward.  Human energies are drained by dependency on state benefits.  The visible result has been a largely static society, with little opportunity for the poor to rise out of poverty.  A great inner humiliation comes over the poor as they see their lack of personal achievement and their dependency.  If this is what Pope Francis was painfully visualizing as he wrote this exhortation, it is exactly what the eyes of many other observers have seen.

The single word "capitalism" has a number of very different meanings, based on very different experiences.  In many Latin countries, today's corporate leaders are often the grandsons of the great landholders of the past.  Some of these are men of vision, invention, and personal initiative who have built their own firms.  Yet as of now most Americans cannot name a single household item invented by a Latin American.

True, in several new fields, creativity and invention are growing in Latin America.  The Brazilian Embraer jets (used in the fleets of many U.S.  carriers), for example, are highly useful originals.  But still the economic system of Argentina and other Latin American countries is very like a static traditional market system, not yet capitalist in invention and enterprise. 

Anyone commenting on the economic themes of Evangelii Gaudium should note at the outset that the pope insists this document is not a full expression of his views on political economy but only an expression of his pastoral heart.  In paragraph 51 Francis writes:

It is not the task of the Pope to offer a detailed and complete analysis of contemporary reality, but I do exhort all the communities to an "ever watchful scrutiny of the signs of the times."  .  .  .  In this Exhortation I claim only to consider briefly, and from a pastoral perspective, certain factors which can restrain or weaken the impulse of missionary renewal in the Church, either because they threaten the life and dignity of God's people or because they affect those who are directly involved in the Church's institutions and in her work of evangelization.

But about six of his swipes are so highly partisan and biased that they seem outside this pope's normal tranquillity and generosity of spirit.  Exactly these partisan phrases were naturally leapt upon by media outlets such as Reuters and the Guardian.  Among these are "trickle-down theories," "invisible hand," "idolatry of money," "inequality," and trust in the state "charged with vigilance for the common good."

Why is it then, asks Mary Anastasia O'Grady, one of the shrewdest observers of Latin America today, "that most of today's desperate poor are concentrated in places where the state has gained an outsize role in the economy specifically on just such grounds"?  Ever since Max Weber, Catholic social thought has been blamed for much of the poverty in many Catholic nations.  Pope Francis inadvertently adds evidence for Weber's thesis.

Truly, we would do well to have an economic historian set each of these highly inflammable and partisan charges in context, to explain what each meant to the author who originated them, as opposed to the partisan usage of today's media.  Allow me here to focus on the flaws in only one of the pope's too-hasty claims:  his careless mention of "trickle-down theories."  Actually, the fault here seems to have been exacerbated by a poor translation, as seen in the stark differences between the Vatican's official English version and the pope's original Spanish.  The Spanish:

En este contexto, algunos todavía defienden las teorías del "derrame," que suponen que todo crecimiento económico, favorecido por la libertad de mercado, logra provocar por sí mismo mayor equidad e inclusión social en el mundo.

Now compare the unfortunate English version:

In this context, some people continue to defend trickle-down theories which assume that economic growth, encouraged by a free market, will inevitably succeed in bringing about greater justice and inclusiveness in the world.

Note first that "trickle-down" nowhere appears in the original Spanish, as it would have done if the pope had meant to invoke the battle-cry of the American Democrats against the American Republicans.  Professional translators of Spanish say the correct translation of derrame is "spillover" or "overflow."  Instead, the English translation introduces both a sharply different meaning and a harsh new tone into this passage.  Only those hostile to capitalism and Reagan's successful reforms, and to the policies of Republicans in general after the downward mobility of the Carter years, use the derisive expression "trickle-down," intended to caricature what actually happened under Reagan, namely, dramatic upward mobility.  (See, for example, my article "The Rich, the Poor, & the Reagan Administration.")

Those who emphasize capitalism's successes in raising the poor out of poverty do not use that term.  They see the defining classical movement of capitalist economies as upward for the poor:  higher employment rates, higher wages, measurable outbursts of personal initiative and new enterprises, unparalleled opportunities for upward mobility among the poor, immigrants moving out of poverty in less than ten years, the working-class "proletariat" becoming solid members of the middle class who can afford to own their own homes and support the higher education of their children.

There is no empirical evidence, Evangelii Gaudium says, for trust in such economic outcomes.  It is "instead a crude and naïve trust in the goodness of those wielding economic power and in the sacralized workings of the prevailing economic system."  In Argentina and other static systems with no upward mobility, this comment might be understandable.  In nations with generations of reliable upward mobility, it is not true at all.

The upward movement promoted by certain capitalist systems is the experience — not a "crude and naïve trust" — of a large majority of Americans.  "Trickle-down" is not an apt description of what has happened here; rather, what has been experienced is wealth "welling up from below."  Exactly this is what continues to attract millions of immigrants into our economy.

In addition, the English translation of Evangelii Gaudium insists that there are people who believe that economic growth will inevitably produce greater justice and inclusiveness (equidad e inclusión sociål).  But the Spanish text does not use a word that would be properly translated as "inevitably."  The more moderate (and accurate) expression used is por si mismo, or "by itself."  Unlike the English translation, the original Spanish gets it right:  It takes a lot more than economic growth to make a system "equitable."  It takes the rule of law, the protection of natural rights, and the Jewish/Christian concern for the widow, the orphan, the hungry, the sick, the imprisoned — in short, effective concern for all the vulnerable and needy.

Despite its glaring faults, especially in its entertainment sector — obscene and sexually explicit pop music, decadent images and themes in movies — the American system has been more "inclusive" of the poor than any other nation on earth. 

Two things I especially value in Evangelii Gaudium.  The whole of the cosmos, and the whole of human life, are upward-leaping flames from the inner life of the Creator, from caritas — that outward-moving, creative love that is God.  As the erudite and brilliant Pope Benedict XVI showed in his first encyclical, Deus Caritas Est, everything crucial to human life begins in God's caritas.  Think of this in your own life:  Is not the love you have for your dear spouse, children, and close friends the most "divine" experience you know?

 

That is one reason why Catholic social thought begins in caritas.  It is also why the poor are so close to the center of Christian concern — and Christian worship.

The second point I most value is the focus Evangelii Gaudium places on the main practical task of our generation:  breaking the last round of chains of ancient poverty.  In 1776, there were fewer than 1 billion people on earth.  A vast majority of them were poor, and living under tyrannies.  Just over two centuries later, there are more than 7 billion human beings.  Rapid medical discoveries and inventions have helped to more than double the average lifespan, vastly reduce infant mortality, and provide relief for hundreds of diseases.  Thanks to economic progress, six-sevenths of the greatly expanded human race have now broken free from poverty — over a billion people from 1950 to 1980, and another billion since 1980.  There are another billion more still in chains.  The Jewish, Christian, and humanist task is to break this remnant free.

Whatever one prays in worship on Sunday gets its truthfulness from what Christians actually do in their daily lives to help the poor.  If one doesn't come to the aid of the poor, one does not love God.

"No one has ever seen God," St.  John writes in his first Letter, "but if we love one another, God lives in us, and his love is made complete in us" (1 Jn 4:12).  And Jesus instructed, "Whatever you did for one of the least of these brothers and sisters of mine, you did for me" (Mt 25:40).

An exhortation is not so much a teaching document laying out a careful argument — that is the task for an encyclical.  Rather, it is more like a sermon, a somewhat informal occasion for the pope to set out his vision as a pastor, and to present it as an invitation to deeply felt piety and devotion.  Pope Francis excels at such personal speech.

In the future, Francis will unfold his fuller arguments about the political economy that best helps the poor to move out of poverty.  I can only imagine that consultations on the subject have already begun.

I hope the pope's aides will begin with the experience-impelled conclusion, a bit reluctantly advanced, in the well-reasoned pathway of paragraph 42 of John Paul II's Centesimus Annus:

Can it perhaps be said that, after the failure of Communism, capitalism is the victorious social system, and that capitalism should be the goal of the countries now making efforts to rebuild their economy and society?  Is this the model which ought to be proposed to the countries of the Third World which are searching for the path to true economic and civil progress?

To this John Paul II answered, in effect, "Yes and no."  He went on:

The answer is obviously complex.  If by "capitalism" is meant an economic system which recognizes the fundamental and positive role of business, the market, private property and the resulting responsibility for the means of production, as well as free human creativity in the economic sector, then the answer is certainly in the affirmative, even though it would perhaps be more appropriate to speak of a "business economy," "market economy" or simply "free economy."  But if by "capitalism" is meant a system in which freedom in the economic sector is not circumscribed within a strong juridical framework which places it at the service of human freedom in its totality, and which sees it as a particular aspect of that freedom, the core of which is ethical and religious, then the reply is certainly negative.

The Marxist solution has failed, but the realities of marginalization and exploitation remain in the world, especially the Third World, as does the reality of human alienation, especially in the more advanced countries.  Against these phenomena the Church strongly raises her voice.  Vast multitudes are still living in conditions of great material and moral poverty.  The collapse of the Communist system in so many countries certainly removes an obstacle to facing these problems in an appropriate and realistic way, but it is not enough to bring about their solution.  Indeed, there is a risk that a radical capitalistic ideology could spread which refuses even to consider these problems, in the a priori belief that any attempt to solve them is doomed to failure, and which blindly entrusts their solution to the free development of market forces.

Although economic growth falls far short of being the only goal of free societies, its blessings in terms of education, medical improvements, the prospering of freedom of conscience, and the private financing of civic life and multiple philanthropies are not inessential to the common good.

Further, it is not market systems alone that produce upward mobility, economic progress for all, and wide economic opportunity.  Argentina has always had a market economy.  So, too, have almost all the peoples in human history.  Jerusalem in the biblical period cherished private property ("Thou shalt not steal," "Thou shalt not covet thy neighbor's goods"), and it lived by a vital market (as the commercial interface of three continents).  But for the 1,800 years after Christ, none of the world's markets — nor the aggregate thereof — produced much economic development.  The world's economies remained relatively static, as they faced a merciless cycle of "fat" years followed by "lean" ones.  Before the rise of capitalism, traditional market systems experienced famines and massive outbreaks of deadly diseases in nearly every generation.

Pope John Paul II came to see this historical reality.  His insights are still in the treasury of Catholic social teaching, and naturally they will come to the attention of Pope Francis, who devotes a whole section of Evangelii Gaudium to the theme "Reality is more powerful than ideas."

Finally, I would like to offer a bet:  More human beings by far will move out of poverty by the methods of democracy and capitalism than by any other means.

The empirical evidence from the swift upward thrust of the war-leveled economies of 1946-48 — those of Japan and Germany, but also those of Singapore, Hong Kong, Taiwan, and South Korea, which turned to democracy and one form or another of capitalism — is overwhelming.  But so also is the evidence from most of us in the United States, whose grandparents were "the wretched refuse" of the earth, yet now in a short time their families are counted among the most affluent people of the world.  How was that possible?  Through what system was that done, and what are its imitable secrets?

Those who wish to be practical and successful in breaking the remaining chains of poverty in the world might learn from what has worked until now, right before our eyes.

Papal Economics, by "For a long time to come, this book - Papal Economics, by Maciej Zieba OP - may well be the definitive work on the economic teaching of the modern popes." - Michael Novak

In CERC

On March 13, 2013, white smoke emerged from the chimney of the Sistine Chapel, signaling that the Catholic Church had elected a new pope.  The latest successor of St. Peter was Cardinal Jorge Mario Bergoglio, archbishop of Buenos Aires, Argentina, who became known as Pope Francis.  Initial reports focused on the firsts associated with his papacy:  he was the first pope from the Americas, the first Jesuit pope, and the first pontiff to take the name Francis.  Commentators quickly tried to gauge the direction the Church would take under Francis's leadership.  Much of the speculation, particularly from the secular press, centered on how the new pope would address people of other religions, handle the Roman Curia, respond to abuse scandals within the Church, and treat issues such as same-sex marriage, abortion, and contraception.

Less discussed, but equally important, was the question of how Pope Francis would influence Catholic social teaching.  What is man's place in society, particularly in economic and political life?  How should we regard the institutions of democratic capitalism that have become the model for so much of the world?  These questions could not be ignored, especially given the damage wrought by the global economic crisis that began in 2007.

There is, in fact, a well-developed body of Catholic social teaching on the economic and political order.  This teaching can be traced back to the social encyclical Pope Leo XIII issued in 1891, Rerum Novarum.  In the more than 120 years since, Leo's successors have built on this encyclical with further teachings on capitalism and socialism, wealth and poverty, democracy and authoritarianism, and more.  The importance of Rerum Novarum is reflected in the timing of several subsequent social encyclicals.  For example, Pope Pius XI's Quadragesimo Anno — released in 1931, during the Great Depression — was published on the fortieth anniversary of Leo's landmark encyclical;  Mater et Magistra (1961) commemorated the seventieth anniversary;  Pope John Paul II's Laborem Exercens (1981), the ninetieth;  and John Paul's Centesimus Annus (1991), the hundredth.

Other social encyclicals dealing with economics have appeared as well — including, in 2009, Pope Benedict XVI's Caritas in Veritate — but ultimately it is Centesimus Annus that stands out.  John Paul's encyclical is at once in sync with a grand tradition of Catholic social thought and a work of real innovation.

To begin, Centesimus Annus provides the most comprehensive answer to a deceptively challenging question:  What is the Church's position on democratic capitalism?  For decades commentators of all stripes have tried to enlist Catholic social teaching in their cause, variously arguing that it is left-wing or right-wing, pro-socialist or pro-capitalist or even pro–"third way."  Such interpretations illustrate what the Acton Institute's Samuel Gregg calls "the limits of applying secular political categories to something like the Catholic Church." 

In my new book, Papal Economics, I aim to correct the misconceptions about the Church's teachings on economics.  Although the teaching has evolved in certain important respects over more than a century, the social encyclicals display a continuity that many observers have missed.  As early as Rerum Novarum in the nineteenth century, popes rejected socialism as wrong at its core — as "proposing a remedy far worse than the evil" it was designed to cure, in the words of Quadragesimo Anno.  Moreover, it is clear, especially from Centesimus Annus, that a democratic state characterized by the rule of law and endowed with a market economy deserves praise and respect as a place in which human freedom can find expression.

Of course, this praise and respect cannot be unqualified.  In taking a comprehensive approach, the encyclicals outline the dangers associated with democratic capitalism as well as the opportunities.  In any case, the Church's teaching on economics and politics is not about endorsing particular social institutions or designing ones of a more "confessional" shape.  It reminds us, more broadly, of the relationships between man, society, and the state and of the preeminence of culture over politics and economics.

Catholic social teaching thus makes an essential contribution in moving beyond the narrow confines of secular discourse.  The most serious dangers arise when the state and the market are elevated to absolutes in themselves — when man's spiritual dimensions are subordinated to his material ones.  The market economy and the democratic order must operate in a larger culture that allows man to discover the transcendent dignity of each person and realize his humanity by giving himself to his fellow men and to God.

In short, the very survival of democratic capitalism depends on a culture rooted in transcendent truth.  For, as Pope John Paul II suggests in Centesimus Annus, in a world without truth, freedom loses its meaning, the market loses its efficiency, and democracy yields to statism and even totalitarianism.

Homilia do Patriarca D. Manuel Clemente - no dia da entrada solene como Arcebispo da Diocese de Lisboa

1.Ação de graças

Caríssimos irmãos e estimados amigos:

Ao começar o ministério de que o Santo Padre Francisco me incumbiu no Patriarcado, o meu primeiro sentimento só pode ser de ação de graças a Deus, que assinala a sua presença nas nossas vidas decalcando-as no trilho pascal que Jesus Cristo unicamente abriu. É altura de retomar na Igreja de Lisboa o que nela comecei a viver há seis décadas e meia, do âmbito familiar ao paroquial e do paroquial ao diocesano, com tantos exemplos e estímulos de leigos, consagrados e clérigos que a minha memória evoca agradecida. Destaco de entre eles os meus três sucessivos Patriarcas, os Cardeais Cerejeira, Ribeiro e Policarpo, nos quais pude divisar o rosto paternal de Deus e o cuidado pastoral de Cristo. Ao Senhor D. José Policarpo, reafirmo a muita gratidão pela amizade com que sempre me acompanhou, bem como pela lucidez e generosidade do seu serviço eclesial, dentro e além do Patriarcado. Sei que posso contar com a sua oração e conselho, para o trabalho que agora inicio.

Nesta evocação, não poderia faltar a Igreja Portucalense, de cujo serviço episcopal me ocupei nos últimos anos. Foram muitos e muitíssimos os testemunhos que lá colhi de dedicação a Deus e ao próximo, tanto na quadrícula diocesano-paroquial como nos institutos de vida consagrada, movimentos e associações de fiéis, ou em centenas de instituições sociocaritativas e outras, com generosidade reforçada pelas atuais dificuldades da sociedade portuguesa e especialmente nortenha. Norte que, aliás, bem nos pode inspirar a todos, pela capacidade de resistir, recomeçar e inovar, que a sua população reiteradamente demonstra, em muitos dos seus intervenientes sociais, económicos e culturais. Nunca poderei agradecer devidamente o apoio e o carinho com que sempre fui acompanhado pela Diocese do Porto e o seu magnífico povo, bem como pelas respetivas instituições públicas e privadas. Quero, ainda assim, destacar a grande comunhão eclesial que sempre encontrei nos órgãos coletivos da pastoral diocesana e, acima de tudo, nos caríssimos Bispos Auxiliares e demais membros do Conselho Episcopal. Como tudo na Igreja de Cristo, só em comunhão se serve a comunhão: assim foi no Porto, como assim é e será em Lisboa.

2. Comunidades de acolhimento e missão

Importa insistir neste ponto e à luz do Evangelho que ouvimos: «Naquele tempo designou o Senhor setenta e dois discípulos e enviou-os dois a dois à sua frente, a todas as cidades e lugares aonde Ele havia de ir. E dizia-lhes: “[…] Quando entrardes nalguma cidade dizei primeiro: ‘Paz a esta casa!’”»

Jesus envia os seus discípulos a todas as cidades e lugares aonde ele mesmo havia de ir. Este envio define permanentemente a Igreja e legitima-a como “cristã”, participando da missão de Cristo, que “por nós homens e para nossa salvação desceu dos Céus”. Ou, como lhe ouvimos dizer no quarto Evangelho, dirigindo-se ao Pai: «Assim como Tu me enviaste ao mundo, também eu os enviei ao mundo» (Jo 17, 18). Enviada a todas as cidades e lugares onde Cristo quer chegar, é função da Igreja abrir caminho a tudo o que assinala a sua vinda, superando egoísmos com partilhas e transformado solidões em convivências.

 Mas, falando de Igreja, falamos de comunidade e não de subjetivismos dispersos. Jesus envia-os “dois a dois”, como já aos Doze Apóstolos os reunira em grupo. Também e apenas deste modo se pode falar de Igreja “cristã”, pois Cristo nada faz essencialmente sem o Pai, ou eclesialmente o quer fazer sem os discípulos. Ensina-nos mesmo que, em Deus, a unidade é comunhão, quando prossegue: «Não rogo só por eles, mas também por aqueles que hão de crer em mim, por meio da sua palavra, para que todos sejam um só, como Tu, Pai, estás em mim e eu em Ti; para que assim eles estejam em Nós e o mundo creia que Tu me enviaste» (Jo 17, 20-21). 

  

A Igreja não existe para si mesma. No Espírito de Cristo, existe para Deus Pai em permanente ação de graças e para o mundo em constante serviço. O que não se inclui neste duplo e coincidente movimento está a mais e exige conversão. O mundo, este nosso mundo de hoje em dia, precisa urgentemente de comunidades de acolhimento e missão.

Não sendo este um momento de detalhes programáticos, adianto, ainda assim, o que me parece mais óbvio: a Igreja de Lisboa seguirá as indicações do Sínodo dos Bispos, na sua Mensagem de outubro último, e da Conferência Episcopal Portuguesa, na sua Nota Pastoral de 11 de abril, que visa “promover a renovação da pastoral da Igreja em Portugal”. Tiraremos certamente daqui plano e programa que baste para os próximos tempos e na maior correspondência ao que o nosso povo espera da Igreja, dentro ou mesmo fora das fronteiras da crença.

Diz-nos o texto sinodal: «É necessário criar comunidades acolhedoras, onde todos os marginalizados encontrem a sua casa, realizar experiências concretas de comunhão que, com a força ardente do amor […], atraiam o olhar desencantado da humanidade contemporânea» (Mensagem, nº 3). Comunidades que coletivamente o sejam, quer para acolher, quer procurando quem ainda não chegou, adianta mais à frente: «A obra da evangelização não é tarefa de alguns na Igreja, mas de comunidades eclesiais enquanto tais, onde se tem acesso à plenitude dos instrumentos do encontro com Jesus: a Palavra, os sacramentos, a comunhão fraterna, o serviço da caridade, a missão» (Mensagem, nº 8).

O Papa Francisco tem insistido repetidamente neste ponto, nos seus preenchidos meses de luminoso pontificado. E que importante é e será, que nas nossas comunidades todos possam encontrar sempre um “sim” à pessoa que são, mesmo quando não devamos conceder o que imediatamente nos peçam. Ainda aí imitaremos Cristo, que tanto evidenciava a misericórdia divina como não escondia a exigência evangélica, quer acolhendo quem vinha, quer propondo sempre mais e melhor, mesmo que difícil.

3. A consequência sociocultural do Evangelho

Nesta linha geral, a Mensagem do Sínodo dos Bispos dá-nos várias indicações, absolutamente a reter. Lembro apenas mais uma, aliás muito realçada nas recentes Jornadas Pastorais do Episcopado: «O gesto da caridade, por sua vez, exige ser acompanhado pelo empenho em favor da justiça, com um apelo que a todos envolve, pobres e ricos. Daí também a inserção da doutrina social da Igreja nos percursos da nova evangelização e o cuidado pela formação dos cristãos que se empenham em servir a convivência humana na vida social e política» (Mensagem, nº 12).

São muitas e globais, de facto, as consequências socioculturais do Evangelho, quer na concretização comunitária quer na aplicação social. Com a difusão do cristianismo e a sua feliz coincidência com as aspirações de tantas sabedorias e credos, foram pouco a pouco germinando sementes de vida, civilização e cultura de que não podemos abdicar sem pôr em risco a própria humanidade de nós todos: a dignidade da pessoa humana, na variedade enriquecida de raças e povos e sempre protegida e promovida da conceção à morte natural de cada um; a verdade familiar, na complementaridade homem-mulher, na geração e educação dos filhos e na entreajuda entre mais novos e mais velhos; uma visão desmitificada e responsável do conjunto da criação, que assim mesmo abriu espaço à ciência e ao autêntico desenvolvimento; a valorização do trabalho, como meio de realização pessoal e social de cada ser humano, sempre a garantir neste sentido; a distinção entre “Deus e César”, que abriu caminho à laicidade positiva das instituições políticas e à liberdade religiosa dos cidadãos; e o reconhecimento teórico e prático de quatro princípios indispensáveis a qualquer sociedade que se queira justa e realmente livre: a dignidade da pessoa humana, o bem comum, a subsidiariedade e a solidariedade (cf. Compêndio da Doutrina Social da Igreja, nº 160).

Nos tempos que vivemos, quase para nos refazermos como sociedade reencontrada, os cristãos têm de oferecer a todos, crentes ou não crentes, o que recebem de Deus, como luz penetrante, verdade verificada e caridade plena. Com simplicidade, como São Pedro ensinava aos que viviam numa sociedade ainda por evangelizar: «No íntimo do vosso coração, confessai Cristo como Senhor, sempre dispostos a dar a razão da vossa esperança a todo aquele que vo-la peça; com mansidão e respeito, mantende limpa a consciência...» (1 Pe 3, 15-16). Tanto mais que, diante da complexidade dos problemas, as respostas nem sempre são fáceis, exigindo abertura, esclarecimento e estudo; e os que não concordam hoje connosco, poderão fazê-lo mais à frente, em caminhos necessariamente comuns. Como o próprio nome indica, a concórdia começa nos corações, quando ninguém desiste de ninguém, seja em que campo for.

4. Rumos a seguir

Concluo, caríssimos irmãos e estimados amigos, aludindo à referida Nota pastoral da Conferência Episcopal Portuguesa, visando promover a renovação da pastoral da Igreja em Portugal. Indica-nos ela sete oportunos “rumos”, dos quais destaco os três primeiros: O primado da graça, «sabendo todos bem, pastores e fiéis leigos, que o essencial da vivência cristã e dos frutos pastorais na vida da comunidade não depende tanto do nosso esforço de programação e da multiplicação dos nossos passos e afazeres, mas sobretudo da transformação da nossa mente e da conversão do nosso coração, operadas pela ação da graça de Jesus Cristo»; a comunhão para a missão, requerendo «comunidades que sejam autênticas escolas de vivência da fé e da comunhão, gerando entre todos os seus membros laços de fidelidade, de proximidade e de confiança, que se traduzam no serviço humilde da caridade fraterna»; e a missão generalizada, «como empenho da comunidade toda e de todos seus membros».

Falando de graça, comunhão e missão, imediatamente pensaremos n’Aquela em que tudo se realizou primeiro, no acolhimento e oferta de Jesus Cristo ao mundo. Retomemos o exemplo de Santa Maria, que em Nazaré acolheu em si mesma e em Belém ofereceu a todos o Verbo de Deus incarnado. - Lembrai-nos sempre, ó Mãe de Cristo e da Igreja, que isso mesmo havemos de ser: pleno acolhimento de Cristo e missão permanente no mundo, para reedificar na paz a cidade de todos! 

+ Manuel Clemente, Patriarca de Lisboa

A tomar nota para não esquecer - por Nuno Serras Pereira

07. 07. 2013

Como Sacerdote não me compete analisar ou comentar a actual crise político-partidária-governativa naquilo que ela tem de opinativo, enquanto sujeito a juízos prudenciais sobre a pluralidade de soluções legítimas, uma vez que dizem respeito a assuntos negociáveis e não a absolutos morais, isto é, princípios inegociáveis. Mas a verdade é que este tumulto ou motim no governo revela, por omissão, com uma nitidez de giga-pixéis, a natureza corrompida do actual cds/pp (Paulo Portas), escravizado ao seu derrancado presidente.

Convirá, em primeiro lugar, recordar que a aceitação ou melhor a adesão incondicional desse partido à “lei” profundamente iníqua da legalização do aborto 6/84, à qual sempre se tinha oposto, foi realizada, ditada, propagandeada e promovida precisamente por PP (Paulo Portas). Este mesmo partido que tanto tinha publicitado o seu grande empenho contra a liberalização do aborto provocado, aquando do referendo de 2007, uma vez conseguidos os votos que lhe proporcionaram uma subida ao poder, em coligação com o abortófilo psd, logo esqueceu a defesa da vida de cada ser humano; e, no entanto, tinha muitos modos e alguns bastante fáceis de o fazer. Mas a verdade crua e assustadora é que não deu um único passo nessa direcção. Nem a demissão “irrevogável”, logo revogada, do presidente/PP/ministro-dos-negócios-estrangeiros se deveu a qualquer princípio inegociável como o aborto, a reprodução artificial, a experimentação em pessoas na sua etapa embrionária, a clonagem, o infamemente apelidado “casamento” entre pessoas do mesmo sexo, a “co-adopção” por parte desses pseudocasais. Nada disto provocou qualquer incómodo, desconforto ou sequer um suspiro no PP/cds. 

Caso se confirme o que a comunicação social noticia, a saber, que PP reforça o seu poder e o do seu partido-marionete no governo será provável que seja reeleito com apoio unânime, ou perto de isso, no congresso que se realizará no daqui por duas semanas. Se assim for sentir-se-á confirmado na sua cegueira, nos seus erros, na sua política maquiavélica. 

Satanás é bem capaz de conceder tanto quanto possa àqueles que lhe vendem a alma, pessoas ou partidos, mas tarde ou cedo apresentará a factura. E depois a condenação é eterna, caso não haja verdadeiro e sincero arrependimento, o qual é muito dificultoso para quem se obstinou em pecados da maior gravidade.

«Leggi contro natura, dove sono i laici cattolici?» - Intervista all' Arcivescovo Giampaolo Crepaldi - di Stefano Fontana

In NBQ

Pubblichiamo l'intervista a monsignor Giampaolo Crepaldi, arcivescovo di Trieste, che esce oggi sul settimanale diocesano Vita Nuova, in cui offre un giudizio sulla realtà presente del laicato cattolico e il suo impegno nel sociale e nel politico.

Eccellenza, nella sua omelia per la chiusura della processione del Corpus Domini di domenica 2 giugno, lei ha avuto parole dure circa l’approvazione di leggi che possono «compromettere i capisaldi del nostro vivere umano: la vita, la famiglia e la nostra libertà». Ora, proprio quello dovrebbe essere il campo dell’impegno dei fedeli laici. Il suo discorso era un richiamo anche a loro?
Non c’è dubbio che questa dovrebbe essere l’ora del laicato. Ma purtroppo il laicato cattolico non si fa sentire. Magari lamentando poi che i Vescovi parlano troppo.

Perché, secondo lei, questa è l’ora del laicato?
Certamente ogni ora è l’ora del laicato, perché non c’è un momento in cui il laico non tragga dal suo battesimo il compito di ordinare a Dio le cose temporali. Però questa è l’ora del laicato in modo particolare. La politica e le leggi stanno mettendo mano all’ordine della creazione, alla natura della famiglia e alle relazioni naturali di base, quella tra padre e madre e tra genitori e figli. Si tratta di qualcosa di inedito e sconvolgente che  richiede una presenza particolarmente convinta ed attiva.

Perché dice che il laicato cattolico non si fa sentire?
Sono molti i laici cattolici che nella famiglia, nel lavoro, nella società incarnano con fedeltà la propria fede cristiana. Ciò avviene però soprattutto nella quotidianità. Ciò che manca in modo evidente è una presenza unitaria e coordinata nella società civile e una testimonianza chiara e coerente a livello politico, legislativo e dentro le pubbliche istituzioni.

Eppure esistono vari organismi di rete tra cattolici e in passato sono stati in grado di portare in piazza con il Family Day moltissime persone. Non ci sono più?
Ci sono ancora, però bisogna prendere atto di alcuni mutamenti. Intanto alcune di queste reti si sono costituite ma non si sono consolidate, sono rimaste tali a livello formale di vertice e più di qualche convegno non potranno fare. In secondo luogo, mi sembra che alcune reti un tempo molto attive su questi temi – penso per esempio a Scienza e Vita oppure al Forum delle Associazioni familiari – abbiano un po’ allentato la presa, dirottando l’attenzione verso altre tematiche a mio avviso meno importanti. Infine, vorrei notare che anche dentro le singole associazioni e i singoli movimenti la presa di posizione sui temi che ho sopra richiamato è scarsa sia in sede nazionale che in sede locale.

Può spiegare meglio cosa intende quando parla di “testimonianza coerente a livello politico, legislativo e dentro le pubbliche istituzioni”?.
Nelle amministrazioni pubbliche ci sono cattolici dichiaratamente tali. Ma quando si tratta di affrontare questi temi, essi utilizzano le categorie mentali di tutti gli altri e si fanno scudo della laicità della politica per non prendere una posizione che certamente costerebbe loro sul piano politico, ma che io vedrei come coerente sul piano umano con la fede professata.

Una delle storiche associazioni di fedeli laici è l’Azione cattolica. Cosa mi può dire a riguardo?
Prendo spunto da un recente libro di Luigi Alici dal titolo “I cattolici e il paese. Provocazioni per la politica” edito da La Scuola.

Ma Luigi Alici non è più presidente dell’Azione cattolica…
Però lo è stato a lungo e può dirsi un intellettuale fortemente impegnato nell’associazionismo del laicato cattolico. Recentemente egli ha girato tutta l’Italia – è stato anche in Friuli Venezia Giulia ed anche a Trieste. Certo il suo libro non rappresenta l’Azione cattolica, però può essere indicativo di un modo di pensare, diffuso anche dentro l’associazione.

Cosa l’ha maggiormente colpita nel libro?
Il suo appartenere alla categoria dei libri “Sì, ma …”: affermare i principi nello stesso momento in cui si aprono fessure per non rispettarli. Ho cercato in questo libro le affermazioni di fedeltà al magistero e di adesione ai principi della tutela della vita o della famiglia: li ho trovati. Però l’esposizione è sempre volutamente ambigua, dice, ma nega ed è piena di “tuttavia”.

Può fare un esempio?
Alici ha parole molto belle sulla famiglia, ma poi si dice a favore del riconoscimento delle convivenze tra omosessuali. Si rifà al cardinale Martini, ma non ai Vescovi italiani che, in una Nota del 2007, hanno chiarito la questione. I diritti per le persone omosessuali vanno affrontati sul piano del diritto privato. Il riconoscimento della convivenza in quanto tale non è accettabile né per le cosiddette coppie di fatto eterosessuali né per quelle omosessuali. Manca il requisito della valenza pubblica.

Quali sono gli argomenti di Luigi Alici a proposito?
Quello della gradualità dei diritti. Secondo lui una coppia di omosessuali non ha diritto ad essere considerata famiglia in quanto non lo è, ma ha diritto ad essere considerata qualcosa di più di due studenti che condividono lo stesso appartamento. Una simile argomentazione non è accettabile: ciò che è sbagliato non può essere fonte di diritti pubblicamente riconosciuti, e non può esserci per esso nessuna gradualità.

Cosa significa questo?
Credo che questo libro esprima bene una certa cultura dentro il mondo cattolico. I laici che vi si ispirano sposteranno sempre più in avanti l’asticella del “non possumus”, adeguandosi al mondo.

Nel libro di Alici c'è il continuo rifarsi al “paradosso” cristiano che farebbe del fedele laico una persona continuamente combattuta al proprio interno e a cui solo la risposta della propria coscienza potrà indicare la via.
Il paradosso cristiano non va interpretato come un'insanabile contraddizione interna del cristiano, perché la fede e la ragione, come ci insegna la dottrina, vanno insieme e solo il peccato introduce la divisione. Quello di Alici è un modo per far sì che l’agire dei cattolici nella società e nella politica sia lasciato unicamente alla loro autonoma coscienza.

Alici sostiene che c’è un ambito di partecipazione politica non direttamente partitica in cui dovrebbe valere la collaborazione dei cattolici con tutti gli altri e un ambito strettamente partitico in cui vale la competizione. E’ d’accordo?
Non solo tra i partiti, ma anche nella società ci sono oggi antropologie in conflitto. Anzi, oggi si assiste alla competizione tra chi dice che non c’è una antropologia, una vera visione dell’uomo, e chi invece dice che c’è. In questi campi – penso alla cultura, all’animazione sociale, alla formazione dei giovani, alla comunicazione - non può esserci solo collaborazione. Smettiamola una buona volta di continuare a illuderci e a illudere su questo punto. Dialogo e rispetto non devono mancare mai, ma la collaborazione la si fa sulla verità.

Da cosa dipende tutto ciò?
Credo dipenda dall’aver cambiato lo scopo della presenza dei laici cristiani nel mondo. I laici hanno come scopo di ordinare a Dio l’ordine temporale – come dice il Concilio – o, in altre parole, di costruire la società secondo il progetto di Dio. Invece, lo scopo dei fedeli laici è stato ridotto a conseguire il bene comune, a costruire la democrazia, a realizzare la Costituzione, a far funzionare le istituzioni.

Perché l’obiettivo del bene comune non va bene?
Va bene, a patto però che in esso si faccia rientrare anche il rispetto dell’ordine del creato e il benessere spirituale e religioso delle persone. Non c’è vero bene comune quando Dio viene messo tra parentesi e quando a Dio non è riconosciuto un posto nel mondo.

L’Azione cattolica ha avuto una lunga storia. Qual è stato il suo momento critico secondo lei?
Lascio questo compito agli storici. Posso solo tentare qualche ipotesi. La cosiddetta “scelta religiosa” fu interpretata dagli uomini di Azione cattolica in modo ambiguo. Doveva comportare il concentrarsi sul proprium dell’Azione cattolica, quello che Benedetto XVI ha poi chiamato “il posto di Dio nel mondo”. E’ stata invece vissuta come un apparente disimpegno rispetto ad una presenza visibile e organizzata condannata troppo frettolosamente come preconciliare. Dico “apparente” perché – strano a dirsi! – da allora moltissimi dirigenti dell’Azione cattolica si impegnarono direttamente in politica, prevalentemente nei partiti di sinistra. Ultimo esempio è stato Ernesto Preziosi alle recenti elezioni politiche.

Allora a lei l’Azione Cattolica non va bene?
Io credo nell’Azione Cattolica, continuo ad esserne un sostenitore convinto e, a parte qualcuno e qualcuna, sono assai grato a quella diocesana per quello che fa e nutro grandi aspettative verso di essa. Credo però che l’Azione cattolica - sto parlando in termini generali - oggi abbia bisogno di riconsiderare la propria linea e il proprio ruolo. Ciò sarebbe di grande vantaggio non solo per la missione pastorale delle nostre Diocesi, ma anche per le altre forme di associazionismo dei fedeli laici.

In che modo?
Si tratta di essere fedeli, in maniera integrale e con generosità spirituale, all’insegnamento del Concilio Vaticano II: essere laici nel mondo per ordinarlo a Dio, mettendo in primo piano l'esigenza e l'urgenza dell'ordinarlo a Dio. Per l'Azione cattolica significa: recuperare la sostanza del proprio passato, anche di quello che oggi si ricorda con un certo inspiegabile disprezzo; recuperare la dottrina sociale della Chiesa in tutti i suoi sostanziali collegamenti con la dottrina cristiana; intendere la laicità nel modo che ci ha insegnato Benedetto XVI, cioè pensare che al mondo non bisogna solo adeguarsi se si vuole veramente servirlo; superare una visione inadeguata del Concilio, recuperandone tutto l’insegnamento dentro la tradizione della Chiesa e non le solite due o tre frasi adoperate in modo retorico; non minimizzare gli attacchi che oggi vengono portati alla natura umana e alla fede cristiana, accusando quanti cercano di reagire di voler ristabilire uno schema mentale integralista proprio del passato. La Chiesa ha un bisogno immenso di un'Azione cattolica così, che riprenda a formare laici capaci di costruire la società secondo il cuore e il progetto di Dio. Per questo continuo a pregare e a sperare...

Il principio della difesa della vita umana e l'impegno pubblico della fede cattolica - di Arcivescovo Giampaolo Crepaldi

Roma, 11 Maggio 2013 (Zenit.org)

L'intervento di monsignor Giampaolo Crepaldi, arcivescovo di Trieste, al convegno per la Marcia per la vita, che si è svolto oggi all'Ateneo Pontificio Regina Apostolorum

1. Dedico questo mio intervento ad una riflessione sulla centralità del tema della difesa della vita umana fin dal concepimento per la Dottrina sociale della Chiesa e, in generale, per continuare a permettere che la religione cattolica abbia un ruolo pubblico, come deve necessariamente avere1. Ritengo importante situare la riflessione sulla difesa della vita, anche quella condotta dal punto di vista scientifico-medico come viene fatto in questo convegno, dentro la Dottrina sociale della Chiesa, ossia dentro il rapporto della Chiesa con il mondo. Perché in questo consiste il ruolo pubblico della fede cattolica, che non parla solo all’interiorità delle persone, ma esprime la regalità di Cristo anche sull’ordine temporale e attende la ricapitolazione di tutte le cose in Lui, Alfa e Omega. La regalità di Cristo ha un significato spirituale2, certamente, ma ne ha anche uno cosmico e sociale. Senza questa dimensione pubblica, la fede cattolica diventa una gnosi individuale, un culto non del Dio Vero ed Unico ma degli dèi, una setta che persegue obiettivi di rassicurazione psicologica rispetto alla paura di essere “gettati” nell’esistenza.

2. Innanzitutto il tema della difesa della vita porta con sé il messaggio della natura. Ci dice che esiste una natura e, in particolare, una natura umana. Non ci sono altre motivazioni valide per chiedere il rispetto del diritto alla vita e, per contro, chi non lo rispetta è perché nega l’esistenza di una natura umana o la riduce ad una serie di fenomeni governati dalla necessità. La vita, invece, ciriconduce alla natura orientata finalisticamente, come lingua, come codice3. La nostra cultura ha perso l’idea di fine4. Ha cominciato a perderla quando Cartesio ha interpretato il mondo come una macchina e Dio come colui che ha dato un calcio al mondo, o forse anche prima. Oggi viviamo in una cultura post-naturale, come dimostra ampiamente il perversare dell’ideologia del gender5, da vedersi come una cultura post-finalstica. Il principio di causalità, che nella filosofia classica, era connesso con quello di finalità, se ne è staccato. La realtà non esprime più un disegno ma solo una sequenza di cause materiali. Rilanciare una cultura della difesa della vita significa allora anche recuperare la cultura della natura e la cultura dei fini.

3. Il concetto di natura porta con sé la dimensione dell’indisponibile. Se la natura è “discorso” e “parola”, essa esprime un senso che ci precede. Non siamo solo produttori di parole, siamo anche uditori della parola che promana dalle cose, dalla realtà, dalla sinfonia dell’essere. Ammettere la vita come dono inestimabile significa riconoscere che nella natura c’è una parola che ci viene incontro e che ci precede. Ogni nostro fare deve tener conto di qualcosa che viene prima: il ricevere precede il fare6. C’è qualcosa di stabile prima di ogni divenire. Negare la natura apre la porta culturale alla manipolazione della vita, perché viene meno la dimensione dell’accoglienza e della gratitudine. Non si è accoglienti e grati nei confronti di ciò che produciamo noi, ma solo di ciò che ci viene incontro e si manifesta come un dono di senso. Se questa dimensione viene meno a proposito della vita nascente si indebolirà anche in tutte le altre situazioni della vita e la società perderà inesorabilmente la dimensione della reciproca responsabilità, come afferma la Caritas in veritate al paragrafo 287.

4. Se la natura è un discorso che ci interpella non ne è però il fondamento ultimo. La natura non dice mai solo se stessa. La vita nascente non dice mai solo se stessa. E’ discorso che rimanda ad un Autore. Anche nella persona umana nessun livello dice solo se stesso e non c’è nulla nell’uomo di esclusivamente materiale. Nessun livello della realtà è pienamente comprensibile rimanendo al suo proprio livello. Quando pretendiamo di considerare qualcosa solo al suo livello finisce che non la consideriamo più nemmeno a quel livello. Il Cardinale Caffarra, questa mattina, ha concluso la sua Lezione con una citazione da Gómez d’Ávila8, autore che riprendo qui volentieri anch’io: «Quando le cose ci sembrano essere solo quel che sembrano, presto ci sembreranno essere ancor meno. La natura rivela il Creatore, si presenta non solo come discorso ma anche come “discorso pronunciato”, come Parola. Quando si è tentato di staccare la natura dal Creatore si è finito per perdere anche la natura. Quando si vuole staccare il diritto naturale dal diritto divino si finisce per perdere anche il diritto naturale. Quando si stacca la dimensione fisica della persona dalla sua dimensione spirituale e trascendente si finisce per non tutelare più nemmeno la sua dimensione fisica. Se si pensa che la natura dica solo se stessa finisce che la natura non ci dice più niente. Oggi la vita nascente rischia di non dire più niente, ossia di non venire nemmeno più compresa come vita nascente, ma come semplice processo biologico. Nei suoi confronti ci si comporta sempre più come produttori piuttosto che come uditori. Ma non è la natura a non dirci più niente, è la nostra cultura che ha perso il codice per comprenderla. E questo codice non è solo un alfabeto umano.

5. Allora il tema della difesa della vita rimanda alla natura, rimanda a quanto ci precede e rimanda al Creatore. Difendere la vita è difendere la vita, ma è anche fare un’operazione culturale alternativa alla cultura attuale: ricominciare a parlare di un ordine e non solo di autodeterminazione. C’è un ordine che ci precede voluto da un Ordinatore. Il Creato è un ordine e non un mucchio di cose gettate a caso. Questo ordine è ordinato ed ordinativo, ossia esprime un dover essere e un dover fare. In altre parole è un ordine morale. Se quello ontologico è un ordine, non può non tradursi in un ordine morale9. Eliminato il bene ontologico non c’è più spazio per il bene morale. All’ordine morale radicato nell’ordine ontologico appartiene anche la società, la convivenza umana. Ecco perché il tema della difesa della vita è centrale per la costruzione della convivenza umana degna della dignità naturale e soprannaturale della persona. Ecco perché - credo di poter dire – negli elenchi dei cosiddetti “principi non negoziabili” che in varie occasioni il Sommo magistero della Chiesa ha formulato, il principio del rispetto della vita figura sempre al primo posto e non manca mai.

6. Solo se c’è una natura, e solo se questa natura è in sé un discorso, è possibile l’uso della ragione. Parlo qui non della ragione misurante i fenomeni, ma della ragione che scopre orizzonti di senso. Solo se l’ordine sociale si fonda su una simile natura è possibile l’uso della ragione pubblica. Viceversa, si avrà solo la ragione procedurale10. Si capisce quindi perché la difesa della vita abbia una importanza fondamentale per ricostruire la possibilità stessa di un uso pubblico della ragione. Ed infatti – lo vediamo – la negazione del dovere pubblico di proteggere la vita nascente nasce da una diserzione della ragione ad essere ragione pubblica, riducendosi a ragione privata. La verità accomuna, le opinioni dividono. E’ molto significativo che anche filosofi come Habermas abbiano di recente riconosciuto la fondamentale importanza del concetto di natura11, visto ancora in senso non pieno, ma comunque tale da riconoscere i limiti di una ragione solo procedurale, con il che il dialogo pubblico è inquinato in partenza.

7. L’uso pubblico della ragione è di fondamentale importanza per il ruolo pubblico della fede cattolica. Questa, infatti, non trasferisce immediatamente il diritto rivelato nel diritto civile, ma si affida al diritto naturale, quindi al concetto di natura e di ragione pubblica12. A quest’ultima spetta il compito di riconoscere l’ordine sociale come un discorso finalistico sulla convivenza umana. La fede non si sostituisce alla ragione. Ma non la abbandona nemmeno a se stessa. Se non c’è ordine naturale non c’è ragione pubblica, se non c’è ragione pubblica non c’è dialogo pubblico tra ragione e fede. Se non c’è dialogo pubblico tra ragione e fede non c’è dimensione pubblica della fede cattolica. Se non c’è dimensione pubblica della fede cattolica non c’è la fede cattolica. Lo riscontriamo: man mano che la ragione si privatizza anche la fede si privatizza. Se il credente, quando entra nella pubblica piazza, deve rinunciare alle ragioni della propria fede, alla fine pensa che la propria fede non abbia ragioni. Ma senza ragioni viene meno non solo il versante pubblico della fede, bensì anche quello personale ed intimo. Ecco perché il tema della difesa della vita umana fin dal concepimento è fondamentale per mantenere e sviluppare il dialogo tra la ragione e la fede. E, come si sa, proprio in questo consiste la Dottrina sociale della Chiesa.

8. Da queste semplici e sintetiche osservazioni risulta tutta l’importanza non solo della Marcia di domani, ma anche di questo convegno. Tutta l’importanza del multiforme impegno di chi mi ascolta e delle realtà associative che ognuno di voi ha dietro di sé, a difesa della vita umana nascente. Risultano anche, per contrasto, le gravi conseguenze che un affievolimento di questo impegno porta con sé, e non solo in ordine al tema specifico, appunto la difesa della vita, ma anche in ordine alla vita della fede. La fede nella vita è benefica anche per la vita della fede. Per ottenere questo risultato è necessario collocare il tema della difesa della vita dentro la Dottrina sociale della Chiesa, come del resto ha fatto il Magistero a cominciare dalla Evangelium vitae. In questo caso non si chiude il tema della vita dentro un recinto. In realtà così facendo lo si colloca là dove la Chiesa si interfaccia con il mondo e dove ragione pubblica e fede pubblica dialogano tra loro dentro l’unità della Verità.

*
NOTE

1 Ho illustrato le ragioni teologiche del ruolo pubblico della fede nel primo capitolo del mio libro Il Cattolico in politica. Manuale per la ripresa, Cantagalli, Siena 20122.
2 Come ha detto Benedetto XVI in Messico nel Discorso a León del 25 marzo 2012.
3 Della natura umana come “lingua” ha parlato, per esempio, Benedetto XVI nel Discorso ad un gruppo di Vescovi degli Stati Uniti in visita “ad limina”del 19 gennaio 2012-
4 Cf R. Spaemann-Reinhard Löw, Fini naturali. Storia e riscoperta del pensiero teleologico, Ares, Milano 2013.
5 Cf G. Crepaldi e S. Fontana, Quarto Rapporto sulla Dottrina sociale della Chiesa nel mondo - La colonizzazione della natura umana, Cantagalli, Siena 2012.
6J. Ratzinger, Introduzione al cristianesimo. Lezioni sul Simbolo apostolico, dodicesima edizione con un nuovo saggio introduttivo, Queriniana, Brescia 2003, pp. 41. Ho ritenuto di dover interpretare l’intesa enciclica di Benedetto XVI Caritas in veritate in questa chiave: G. Crepaldi, Introduzione a Benedetto XVI, Caritas in veritate, Cantagalli, Siena 2009, pp. 7-42.
7 «Se si perde la sensibilità personale e sociale verso l’accoglienza di una nuova vita, anche altre forme di accoglienza utili alla vita sociale si inaridiscono” (Benedetto XVI, Lett. Enc. Caritas in veritate n. 28).
8 In margine a un testo implicito, Adelphi, Milano 1996.
9 Lo spiega molto bene J. Pieper in La realtà e il bene, Morcelliana, Brescia 2011.
10 G. Crepaldi, Ragione pubblica e verità del Cristianesimo negli insegnamenti di Benedetto XVI, in G. Crepaldi, Dio o gli dèi. Dottrina sociale della Chiesa, percorsi, Cantagalli, Siena 2008, pp. 81-94.
11 M. Borghesi, I presupposti naturali del poter-essere-se-stessi. La polarità natura-libertà di Jürgen Habermas, in F. Russo (a cura di), Natura cultura libertà, Armando, Roma 2010.
12 Benedetto XVI, Discorso al Reichstag di Berlino, 22 settembre 2011.