Bravissime parole del Cardinale Bagnasco sulla política

In CCI

... È certamente riconosciuto dalla coscienza in generale l’esigenza di esprimere il proprio voto liberamente, cioè svincolato da suggestioni e da pressioni spesso veicolate da minoranze che hanno l’abilità di non apparire tali. La biopolitica è oramai una frontiera immancabile di qualsiasi programma. Francia, Spagna, Inghilterra, Stati Uniti…, per limitarci a questi soli Paesi, ci dicono che non si può far finta di accantonare i problemi quando sono semplicemente nodali nelle società post-moderne. Parlare di vita, salute, malattia, stati cosiddetti vegetativi, dolore, previsione infausta, medicina palliativa, invasività delle diagnosi, disabilità, rapporto medico-ammalato, ma anche di medicina e bilancio dello Stato, obiezione di coscienza, politica dei trapianti… significa affrontare temi cruciali che tali saranno sempre di più. Insieme a quello scandaloso – per le evidenze che vorrebbe ignorare – dell’aborto, della maternità surrogata, dell’eutanasia attiva o passiva. Andando sul concreto, quanti aborti e quanti tentazioni eutanasiche si verificano a motivo del primato economicista? Non ha senso nascondere gli argomenti, riconoscendo invece cittadinanza elettorale solo all’economia, in quanto fenomeno che obiettivamente brucia. Si parla ovunque di biopolitica e di biodiritto; perché non concepire anche l’economia come bioeconomia? Linee di compromesso, o peggio di baratto tra economia ed etica della vita, a scapito della seconda, sarebbero gravi. Senza il primato antropologico non solo la finanza e l’economia sarebbero oppressive perché ridurrebbero la persona in termini di costi e ricavi, ma anche lo stato sociale nascerebbe su basi anguste e riduttive.

Né ci si può illudere di neutralizzare in partenza il dibattito, acquisendo all’interno delle varie formazioni orientamenti così diversi da annullare potenzialmente le posizioni, o prevedere al massimo il ricorso pur apprezzabile all’obiezione di coscienza. Viene qui spontanea una analogia con la famiglia: come questa ha un volto, un’identità fatta dal suo modo di ragionare, di amare e di agire, così è della società e dello Stato se vogliono essere una comunità, e non solo un agglomerato di interessi o istanze particolari. In questa seconda ipotesi, lo Stato potrà solo cercare di “tenere a bada” gli appetiti contrastanti dei singoli soggetti o parti, allergici ad un progetto di bene comune. Il suo massimo merito sarebbe in questo caso di bilanciare non di costruire. Ma la famiglia – riferimento principale dell’analogia – non è questo! La famiglia è una scelta d’amore che – in un progetto comune – diventa patto tra un uomo e una donna nel matrimonio.

Similmente, anche la società deve avere alla base un progetto di bene comune, altrimenti cadrà fatalmente in balia di pressioni o interessi contrastanti, dove sarà ascoltato ed esaudito chi fa la voce più forte e insistente. Ora, alla radice del bene comune troviamo le realtà primarie della vita, della famiglia e della libertà, che si intrecciano e si richiamano universalmente perché sono valori fondativi e quindi irrinunciabili dell’umano. Si potrebbe dire che l’inviolabilità della vita è il principio, la famiglia ne è il grembo sorgivo, la libertà la condizione prima di sviluppo. Tutto il resto viene di conseguenza. Quando la Chiesa si interessa dell’inizio e della fine della vita, lo fa anche per salvaguardare il “durante”, perché ciò che le sta a cuore è tutto l’uomo, la cui dignità non è a corrente alternata. Sviluppando la precedente metafora, nella famiglia nasce la vita, viene accudita con amore e dedizione, fedeltà e gioia, tanto più quanto essa si presenta fragile e indifesa. La piccola vita – come la vita malata o anziana – è sentita parte viva e cara del corpo familiare poiché ognuno è importante, e sta a cuore agli altri per quello che è, non per ciò che fa o produce. Così deve essere nel corpo sociale e nello Stato. Lasciar andare alla deriva la vita fragile, che non ha neppure la voce o il volto da opporre per affermare se stessa, rivela un’autocomprensione efficientista e arrogante dello Stato, una sua inquietante carta d’identità, pur se il tutto è spesso motivato con ragioni alte. È qui in questione non la sofferenza e il dramma di persone concrete, ma il porsi – e prima ancora il concepirsi – di uno Stato verso i suoi membri. La fotografia realista di una società è determinata anzitutto dal suo rapportarsi virtuoso non verso i soggetti efficienti, produttivi e gagliardi, ma verso i più bisognosi e indifesi. Sta qui la sua prima e incancellabile verità. E non in termini di assistenza, ma di giustizia poiché questo è lo scopo della buona politica. La vita fragile interpella non solo la famiglia, che già se ne fa carico, ma la società intera. Chiede alla comunità e ai suoi apparati istituzionali di non essere abbandonata ma di essere presa “a cuore”. È evidente che ciò rappresenta un impegno per la collettività in termini di risorse economiche e assistenziali; come è evidente che tali vite spesso non avranno da ricambiare con compensi o consenso. Ma la vera risposta sta nel fatto che la società avrà fatto il proprio dovere, paga di essere umana. Ecco perché quando si giunge di fronte alla grande porta dei fondamentali dell’umano, non è possibile il silenzio da parte di alcuno, persone e istituzioni: si è arrivati al “dunque”. Reticenze o scorciatoie non sono possibili: bisogna dire il volto che si vuole dare allo Stato, se è una famiglia di persone o un groviglio di interessi; se un agglomerato di individui o una rete di relazioni su cui ciascuno sa di poter contare, specialmente nelle fasi di maggiore fragilità.

1.               Certo la difesa dei diritti ha fatto grandi progressi, e dunque in qualche modo può ritenersi un dato basilare unificante le diverse formazioni e diversi gruppi. Ma come non riconoscere una singolare tendenza arbitrariamente selettiva di quanto viene proposto come irrinunciabile e innegoziabile? Ecco perché la già evocata «questione sociale è diventata radicalmente questione antropologica» (Benedetto XVI, Caritas in veritate, n. 75). Dobbiamo stare attenti che una certa cultura nebulosa non ci annebbi la vista, inducendoci a non riconoscere più, tra i principi che mandano avanti la società, i fondamenti che non sono confessionali, come si insiste a dire, ma semplicemente di ordine razionale. Anzi, è necessario che in un momento elettorale si certifichi dove essi trovano dimora. Si tratta della vita, come ho detto, dal suo concepimento alla morte naturale, dunque la rinuncia all’eutanasia comunque si presenti, la libertà di coscienza e di educazione, la famiglia basata sul vincolo del matrimonio tra l’uomo e la donna, la giustizia uguale per tutti, la pace. Sono le determinazioni storico-pratiche o principi basilari, dunque non negoziabili, per i quali c’è un fondamento, oltre che nella ragione, nella nostra stessa Costituzione, e ai quali tutti gli uomini di buona volontà debbono attenersi. Chiunque si rifà al bene comune immediato non può non considerarli per ciò che sono, ossia valori non derogabili sul piano della civiltà politica, pena un arretramento antropologico e sociale. Perché la Chiesa insiste tanto? Perché ha a cuore l’uomo! Perché è chiamata a rappresentare «la memoria dell’essere uomini di fronte a una civiltà dell’oblio, che ormai conosce soltanto se stessa e il proprio criterio di misura. […] La Chiesa certamente non ha soluzioni pronte per le singole questioni. Insieme alle altre forze sociali, essa lotterà per le risposte che maggiormente corrispondano alla giusta misura dell’essere umano. Ciò che essa ha individuato come valori fondamentali, costitutivi e non negoziabili dell’esistenza umana, lo deve difendere con la massima chiarezza. Deve fare tutto il possibile per creare una convinzione che poi possa tradursi in azione politica» (Benedetto XVI, Discorso alla Curia Romana, 21 dicembre 2012). Su questi principi i cattolici sanno che non esiste compromesso o mediazione comunque si voglia chiamare, poiché ne va dell’umano nella sua radice. Per questo la Chiesa è “avanguardia”. Si sente ripetere che questi sono valori “divisivi” mentre quelli sociali sarebbero “unitivi”: in realtà, i valori sociali dei quali abbiamo parlato sopra e che la Chiesa conosce e pratica fin dal suo nascere (cfr At 2) stanno in piedi se a monte c’è il rispetto della dignità inviolabile della persona. Fa specie che taluno consideri tali principi come retaggio clericale quando sono le garanzie ultime per gli indifesi e i senza diritto di parola. In questa cornice, ci pare senza dubbio importante la campagna «Uno di noi» che partirà prossimamente e vuole portare nelle sedi comunitarie l’istanza della vita, senza più selezioni. Così come stupisce che si programmi fin d’ora di discostarsi da essi, quale passaggio necessario per “entrare” a pieno titolo nell’Europa evoluta. Ma l’evoluzione e il progresso consistono nel negare i valori umani? E perché dovremmo noi inseguire e copiare qualcuno che, abdicando ad essi, si è allontanato dal circuito valoriale ed è entrato in un assolutismo del relativo, del precario, del soggettivo, rischiando di congedarsi dalla storia? Gli esiti sociali riscontrabili di quella impostazione ci legittimano a tanto? Perché si dovrebbe «contenere» l’Europa – per altro necessaria – quando avanza pretese esigenti sul fronte – ad esempio – delle regole sul lavoro, ed assecondarla invece quando vorrebbe decidere dell’equilibrio esistenziale della nostra umana esperienza? Fa pensare la Caritas in veritate quando avverte: «Come ci si potrà stupire dell’indifferenza per le situazioni umane di degrado, se l’indifferenza caratterizza persino il nostro atteggiamento verso ciò che è umano e ciò che non lo è?» (ib). Come Vescovi, sentiamo di dover far nostro l’invito proveniente oggi anche da soggetti insospettabile, di non lasciarci dividere dal secolarismo piegato in versione nichilista. La crisi in atto – che in ultima istanza può essere vinta solo con la cultura della vita (cfr Messaggio CEI per la Giornata della vita 2013), ci ricorda che senza un’apertura al trascendente l’uomo diventa incapace alla lunga di agire per la giustizia (cfr. Benedetto XVI, Discorso a Justitia et Pax cit.). Dunque, il bene comune immanente che tenacemente va perseguito, deve mantenere i cieli aperti perché questo procura perentorietà e dedizione all’iniziativa dei singoli.

2.               La madre di tutte le crisi è l’individualismo. E questo è figlio della cultura nichilista per cui tutto è moralmente equivalente, nulla vi sarebbe di oggettivo e di universale valido e obbligante. È questo il tarlo più o meno mascherato che sta modificando dal di dentro gli assetti dell’orientamento comune e delle prassi sociali. Nel suo congenito utilitarismo, l’ideologia individualistica concepisce «la persona come un essere fluido, senza consistenza permanente», per la quale non c’è una natura precostituita, è il soggetto a crearsela (cfr. Benedetto XVI, Discorso alla Curia Romana cit.). In realtà, è la cultura del limite quella che viene rimossa, in quanto ritenuta negazione della libertà individuale e dello slancio vitale. Dunque,  non conveniente e ingiusta. Si tratta – a ben vedere – di una sorta di moderno delirio di onnipotenza che nella storia umana è già stato più volte sperimentato. Una distorsione radicale del desiderio di libertà e di autorealizzazione, una sorta di fuga dal realismo fattuale e dalla ragione stessa. Di qui l’incapacità di legami veri, in cui l’altro sia non solo la proiezione o lo specchio di sé, ma il terminale di una relazione a misura intera dell’essere. Si annida qui un’idea bugiarda e infondata di un’autonomia personale che accetta di entrare in comunicazione con l’altro solo potendola – la comunicazione – interrompere in ogni momento (cfr ib). Ovvio che tutto questo abbia una ricaduta pesante sull’esperienza familiare e le sue possibilità di tenuta, ma prima ancora sulla prospettiva di potervi tener fede. Ed è uno dei motivi del calo dei matrimoni, di cui pure si è parlato negli ultimi mesi, ma anche della grave situazione demografica. Peccato che, nei giorni successivi, l’argomento sia rapidamente scomparso dal dibattito pubblico, quasi fosse un tema tra mille altri, e non ci si sia interrogati adeguatamente sulle proiezioni in termini di futuro di questa sottovalutazione. Ed ecco anche uno dei motivi per cui si continua a riproporre il tema dei matrimoni omosessuali, quasi si trattasse di un approdo inevitabile. La famiglia precede lo Stato, in quanto è un istituto dotato di una sua naturalità per nulla convenzionale, perché iscritta nel codice addirittura fisico della persona: le differenze sessuali, infatti, si richiamano vicendevolmente in vista di un mutuo completamento nel segno dell’amore che è accoglienza e dono, grembo di nuove vite da generare e educare. Il diritto del bambino – non al bambino – viene prima di ogni desiderio individuale.

La famiglia si è mostrata ancora una volta come l’elemento fondamentale per la coesione sociale delle diverse generazioni, la cellula primordiale e il patrimonio incomparabile su cui poggia la società. Per queste ragioni nulla può esserle equiparata, né tanto né poco. Né può essere indebolita da ideologie antifamiliari o simil-familiari, che vorrebbero ridefinire la famiglia e il matrimonio mutando l’alfabeto naturale e istituendo modelli alternativi che la umilierebbero alimentando il disorientamento educativo. Si sente dire che “dove c’è amore c’è famiglia”. Mi sembra un’affermazione suggestiva ma qualunquista, perché la coppia – per fare famiglia – oltre l’amore richiede anche altri elementi costitutivi: capacità, doveri e diritti, su cui la società conta e per i quali s'impegna. Tutto ciò appartiene a quel senso comune in grado di sfidare qualunque sollecitazione: semmai ha solo bisogno di essere confortato e consolidato. Dispiace, a dire il vero, che tutto questo non si voglia comprendere, come se la Chiesa nutrisse degli ostinati pregiudizi.  Ma se esistono lucidità intellettuale e onestà morale, perché non è dichiarato apertamente ciò che ad arte viene taciuto, seppur faccia qua e là capolino? E cioè, se la natura dell’uomo non esiste, allora si può fare tutto, non solo ipotizzare il matrimonio tra persone dello stesso sesso. La recente sentenza della Cassazione sull’adottabilità da parte delle coppie omosessuali, oltre ad essere stata immotivatamente ampliata nella propria valenza, non può certo mutare la domanda innata di ogni bambino: quella di crescere con un papà e una mamma nella ricca armonia delle differenze. C’è in giro una notevole confusione, perché si pensa che la realtà sia superata, che nessuna verità esista, ma se ciò è vero – avverte Spaemann – allora tutto diventa questione di potere. Ed è ciò che sta sotto i nostri occhi, ma è anche ciò che la Chiesa, «esperta in umanità» (Paolo VI, Discorso all’Assemblea dell’Onu, 4 ottobre 1965), non potrà mai accettare: «La verità per noi è più importante della derisione del mondo» (Benedetto XVI, Omelia all’Epifania cit.). E questo non per opporsi al mondo moderno con le sue luci e conquiste, i suoi aneliti giusti e nobili, ma per lo stesso amore che ha spinto il Samaritano del Vangelo a farsi umilmente prossimo. Così come il venerabile Paolo VI disse al termine del Concilio Vaticano II: «L’antica storia del Samaritano è stato il paradigma della spiritualità del Concilio. Una simpatia immensa lo ha tutto pervaso […]. Questo Concilio tutto si risolve nel suo conclusivo significato religioso, altro non essendo che un potente e amichevole invito all’umanità d’oggi a ritrovare […] quel Dio “dal Quale allontanarsi è cadere, al Quale rivolgersi è risorgere, nel Quale rimanere è stare saldi, al Quale ritornare è rinascere, nel Quale abitare è vivere” (Sant’Agostino, Soliloqui, I,1 3)» (7 dicembre1965). ...

The Catholic Vote and Mr. Romney - By Hadley Arkes

In The Catholic Thing

The news came last Tuesday when I was doing an interview on radio with a faithful reader of The Catholic Thing, Mike Janocik in Louisville, Kentucky. He sprung on me the findings from the National Catholic Election Survey, taken with quite a large sample.   They were the findings that George Marlin would report the very next day in our columns, and so they struck with more of a jolt, taken in for the first time. 

Among those who called themselves Catholics, Mr. Obama led Mr. Romney by eight points. I quickly protested: A striking difference will appear as soon as the survey separates the nominal Catholics from the Catholics who regularly attend Mass. But the sample was already arranged in that way, and what it revealed was that Romney led Obama by only one point.  

That, it seemed to me, was breathtaking and unbelievable. Could it be that there really was no “Catholic vote,” because Catholics now mirrored the rest of the country in their voting? I know, of course, the tradition that has held many Catholics in the Democratic Party almost as a “default” position.   

But as I tell people, “We all used to be Democrats.” I grew up a child of the Cook County Democratic Organization. At a pro-life meeting in Detroit many years ago, a speaker debunking the population problem laid before us an imagined scene in which everyone in the world were moved into Texas. And Texas, under those conditions, would be less dense than his hometown of San Francisco.   

When it became my turn I remarked that this account moved me to a recognition of faith: If everyone in the world were moved to Texas, and there was no one anywhere else – not in Europe, in Asia, in Africa – I still believed that there would be. . .400,000 Democratic votes reported from Chicago.

But the Democratic party in which so many of us had grown up is long gone. That party has now made the “right to abortion” and gay rights the central pins on which virtually all of its others interests hinge, along with the power of the public service unions. 

The party has brought forth an administration that is perfectly willing to see Catholic institutions close down if they will not fund contraception and abortion in their medical plans. It would see agencies of adoption close if they refuse to place children for adoption with homosexual couples. 

In response to the demands of the Democratic caucus in the House, we can expect to see Catholic hospitals faced with the threat of losing tax exemptions, or authorizations to expand, if they will not perform abortions. The assumption of religious freedom, so long settled, so long taken for granted, is now treated as problematic.  

The current administration and its adherents in the country do not show the least expression of shame when they are faced with this record of treating religious freedom as a matter of no consequence. No big deal. And now we are told that most of the people who describe themselves as Catholics share the sense that there is indeed, in this record, nothing of consequence; nothing that would make a difference to their judgment on the government they would preserve in power this November – or displace. 

George Marlin reflects the reaction of the savvy observers: first the shock at the findings from the surveys, but then the flight to the diagnosis – that Mitt Romney is not “connecting” with middle-class Catholics. Rightly or wrong, many Catholics, worried about their own situations, are not sure, as George Marlin says, that “their working-class values and priorities are [Romney’s].”  

For some of us, the complaint is bizarre, for it is hard to look at the personal lives engaged here and see any notable advantage for Mr. Obama on the measure of “caring.” Nor does he seem exactly comparable to his rival in the private record of ministering to people outside his own family.   

Obamacare has already been holding out the prospect of heavy new taxes and regulations kicking in when employers add a fiftieth employee;  and one finds no flicker of awareness on the part of Mr. Obama that his own policies may be powerfully discouraging employers from the risk of creating new jobs.

But put all of that aside, to the department of conjecture. We are talking now about an administration as hostile to Catholic moral teaching as an administration can be without branding itself explicitly as anti-Catholic.   

The taking of innocent life on a vast scale each year in abortions? No deal breaker, we are to told, for most Catholics. 

When we add this up, it becomes a massive moral distraction to point to Mr. Romney’s problems in “connecting” as though he bore the major fault here. The real scandal involves a Catholic population that has somehow not noticed the war on Catholic life taking place, or has decided that it doesn’t matter.   

I once asked a pro-lifer I knew, an Orthodox Jew, just how he made his argument to Jewish audiences. He said, “I ask them, ‘Are you Jewish? If so, why aren’t you respecting Jewish laws on the child in the womb?’”  

Leave aside Mitt Romney. The real question is for Catholics: Where is your own responsibility to face up to what is happening around you, and the responsibilities you bear – if in fact you are Catholic?

Hadley Arkes is the Ney Professor of Jurisprudence at Amherst College and the Director of the Claremont Center for the Jurisprudence of Natural Law in Washington. D.C. His most recent book is Constitutional Illusions & Anchoring Truths: The Touchstone of the Natural Law.

(Sobre as eleições) Quem te avisa… - por Randall Smith

In Actualidade Religiosa

Os debates de 1858 entre Lincoln e Douglas prepararam os americanos para uma eleição que Abraham Lincoln acabaria por perder e cobriram uma série de assuntos políticos daquele tempo, mas houve um que dominou: a escravatura. Na verdade, hoje ninguém quer saber quais eram as posições de Stephen A. Douglas sobre, digamos, a economia, o que pensava sobre meios de pagamento ou impostos. A única coisa que nos interessa agora é que ele votou a favor da escravatura.

 
Em abono da verdade, devemos esclarecer que Douglas repetiu insistentemente que não era a favor da escravatura, mas foi também um dos arquitectos da noção de “soberania popular”, isto é, deixar que os Estados decidam a questão por si.

Assim, Douglas declarou que:

Acredito que a humanidade e o Cristianismo ambos requerem que o negro deva ter, e possa beneficiar de, todos os privilégios e todas as imunidades consistentes com a segurança da sociedade na qual vive. Sobre isso, presumo, não pode haver diversidade de opinião. Somos obrigados a estender aos seres dependentes e inferiores todo o direito, todo o privilégio, toda a facilidades e imunidade que sejam consistentes com o bem público.

 
A questão que surge é, então, que direitos e privilégios são consistentes com o bem público? Esta é uma questão que cada Estado e cada Território deve decidir por si. O Estado de Illinois já decidiu. Decidimos que o negro não deve ser escravo e também que não deve ser um cidadão, mas protegêmo-lo nos seus direitos cívicos, na sua vida, na sua pessoa e propriedade, negando-lhe apenas todos os direitos políticos e recusando colocá-lo num nível de igualdade com o homem branco. A política do Illinois é satisfatória para o Partido Democrático e para mim, e se assim fosse para os republicanos então não haveria nada a discutir; mas os republicanos dizem que ele deve ser um cidadão e quando isso acontece ele torna-se nosso igual, com todos os nossos direitos e privilégios. Eles dizem que a decisão Dred Scott é monstruosa porque nega ao negro o direito à cidadania à luz da Constituição. Ora, eu considero que o Illinois tinha o direito de abolir e proibir a escravatura, como fez, e considero que o Kentucky tinha o mesmo direito de manter e proteger a escravatura que o Illinois tinha de a abolir.

 
Por outras palavras, Douglas era o típico candidato pró-escolha: Defendia a liberdade de escolha para todos – excepto para os americanos negros que não eram inteiramente pessoas à luz da lei de então. Quanto à sua garantia de que os negros deviam poder gozar de “todos os direitos, todos os privilégios” consistentes com o bem público, trata-se de um caso típico de “duplicidade”: aquilo que oferece tão generosamente com uma mão, tira de forma brutal com a outra.

E não pensem que Douglas não tentou classificar Lincoln como um “extremista”, “desalinhado”, próximo dos abolicionistas “fanáiticos”. Disse-o diversas vezes. Mas o próprio Lincoln também não tinha um registo imaculado no que diz respeito à escravatura, optando por compromissos pragmáticos que, sem dúvida, levaram alguns abolicionistas a optar por um candidato mais “puro”. Assim, é natural que muitos grupos tenham votado contra Lincoln: os que discordavam da sua posição sobre a escravatura; os que estavam convencidos de que ele não era suficientemente contra e aqueles que pensavam que a escravatura era apenas uma de entre várias questões e que, pensando bem, preferiam o Douglas.

Seria errado colocar todos os assuntos a par da escravatura em termos de importância, mas seria igualmente errado esquecer que há momentos na história em que as injustiças que surgem tornam tudo o resto insignificante, pese embora a seriedade da situação não seja clara para todos na altura.

Não existiam Nazis na Alemanha depois da Segunda Guerra Mundial, porém o partido tinha sido eleito por largas maiorias em todas as eleições até que a guerra começou a correr mal em 1942. Hoje ninguém olha para trás e diz: “Sim, o candidato Nazi era a favor da deportação de judeus, mas se calhar tinha boas políticas económicas.” As políticas económicas não interessam a ninguém.

A expressão “mas eles puseram os comboios a correr a horas!”, outrora usada para justificar o apelo dos Nazis, é hoje recebida com particular desprezo porque sabemos qual era a carga humana desses comboios. Nem temos grande pachorra para aqueles que argumentariam que era melhor votar num candidato Nazi porque, se a economia melhorasse, poderia diminuir a pressão para deportar judeus. As consequências não intencionais não podem ser controladas, mas o que as pessoas escolhem favorecer ou restringir pode. Os candidatos que se opõem à defesa da vida minam o mais básico princípio fundador da nação.

À medida que nos aproximamos da eleição presidencial de Novembro faríamos bem em recordar esta história. Daqui a 200 anos, quando a visão moral for mais clara, alguem quererá saber das questiúnculas políticas que agora nos dominam? Ou perguntarão simplesmente (como nós fazemos em relação aos nossos antepassados): quem votou contra o aborto e quem não o fez?

O ensinamento da Igreja sobre este assunto tem sido repetida várias vezes; nalguns aspectos é até mais clara do que era em relação à escravatura ou ao tratamento dos judeus. Muitas vezes perguntam-me porque é que os bispos alemães não excomungaram os católicos que votavam nos Nazis. Não sei. Mas também tendo a interessar-me menos pelos pecados do passado e mais em evitar a minha própria cegueira moral. O juizo é uma faca de dois gumes.

A Igreja não pode obrigar, como fazem os governos. Ela pode apenas apelar à consciência dos homens e mulheres de boa vontade. Um católico com consciência bem formada não pode votar a favor de um candidato que defende o aborto por oposição a um candidato que defende a restrição do aborto, da mesma maneira que nenhum católico de consciência bem formada poderia ter votado a favor de um candidato pró-escravatura ou pró-Nazi. Alguém hoje defenderia que era justificável votar em Douglas em vez de Lincoln?

Não se engane a si mesmo. Aqueles que têm ouvidos, que ouçam.

Randall Smith é professor de teologia na Universidade de St. Thomas, Houston.

Deus nos dê um novo Cardeal Patriarca que saiba Ensinar assim

U.S. bishop slams Dem platform for endorsing ‘intrinsic evils’

by Johanna Dasteel

Co-authored with John Jalsevac

SPRINGFIELD, IL, September 25, 2012 (LifeSiteNews.com) – The bishop of Springfield, Illinois has issued a hard-hitting letter in his diocesan paper, slamming the Democratic Party platform’s support for abortion and gay ‘marriage’ and urging Catholics to bring their consciences to the ballot box.

Citing the events that transpired at the Democratic National Convention when the last remaining reference to God was removed, and then reintroduced into the party platform, Bishop John Paprocki insisted that this debacle was not the worst of the DNC platform problems, and that the platform’s pro-homosexual agenda and pro-abortion planks “explicitly endorse intrinsic evils.” 

This year the Democratic party platform took the most extreme position on abortion of any of the party’s platforms, expressing support for abortion on demand with taxpayer funding. Bishop Paprocki also noted that while previous platforms had said that abortion should be “safe, legal, and rare,” the new platform removed “rare,” leaving only “safe and legal.”

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To those who might criticize him for speaking on a political matter, the bishop wrote: “My job is not to tell you for whom you should vote. But I do have a duty to speak out on moral issues. I would be abdicating this duty if I remained silent out of fear of sounding ‘political’ and didn’t say anything about the morality of these issues.”

Remarking on the Republican Party Platform as a contrast, Paprocki said, “there is nothing in it that supports or promotes an intrinsic evil or a serious sin.” 

Preempting a frequent criticism of the Republican party’s position permitting the use of capital punishment, the bishop cited Catechism of the Catholic Church (paragraph 2267) which outlines the circumstances under which capital punishment is permissible. That paragraph states: “Assuming that the guilty party’s identity and responsibility have been fully determined, the traditional teaching of the Church does not exclude recourse to the death penalty, if this is the only possible way of effectively defending human lives against the unjust aggressor.”

Bishop Paprocki also corrected those who argue for prioritizing the preferential option for the poor over human rights for the preborn and defense of marriage in determining one’s vote: “One might argue for different methods in the platform to address the needs of the poor, to feed the hungry and to solve the challenges of immigration, but these are prudential judgments about the most effective means of achieving morally desirable ends, not intrinsic evils.”

“Again,” the bishop concluded, “I am not telling you which party or which candidates to vote for or against, but I am saying that you need to think and pray very carefully about your vote, because a vote for a candidate who promotes actions or behaviors that are intrinsically evil and gravely sinful makes you morally complicit and places the eternal salvation of your own soul in serious jeopardy.”

We Are Not American Catholics. We Are Catholic Americans - by Father Augustine Hoa T. Tran

In CWR 

“We the People of the United States, in Order to form a more perfect Union, establish Justice, insure domestic Tranquility, provide for the common defence, promote the general Welfare, and secure the Blessings of Liberty to ourselves and our Posterity, do ordain and establish this CONSTITUTION for the United States of America.” 

My dear brethren in Christ, the children sitting in these pews, playing in our parks, and sleeping in their mothers’ wombs, in all their innocence, their purity of heart, and their childlike faith, are the “posterity” to which this Preamble to the Constitution is referring. And we are called not just by this Constitution, but also by our Church, to “secure the blessings of liberty” to this posterity, a liberty that has slowly been eroding and is in danger of disappearing. This was why our bishops called for a Fortnight of Freedom this summer. From June 21 to July 4, you were asked in your parishes to increase prayer and fasting for religious liberty. 

Now, there are many people in this country who believe that the pulpit is no place to talk about politics, but, thanks be to God, we are Catholics, and that is not a Catholic mentality. Our Catechism teaches us, “submission to authority and co-responsibility for the common good make it morally obligatory to pay taxes, to exercise the right to vote, and to defend one’s country” (CCC 2240). 

I can guarantee you that no politician would ever cry foul because a priest preached from the pulpit that one is morally obliged to pay taxes—especially since the Supreme Court told us this summer that we have a whole new tax now. In the same vein, no politician should cry foul when a priest preaches from the pulpit about voting and defending one’s country. 

Our first lady affirmed this very point on June 28. Speaking to members of the African Methodist Episcopal Church, Michelle Obama said, “And to anyone who says that church is no place to talk about these issues, you tell them there is no place better—no place better. Because ultimately, these are not just political issues—they are moral issues. They’re issues that have to do with human dignity and human potential, and the future we want for our kids and our grandkids.” That is precisely the teaching of the Catholic Church; these are not just political issues, they are not even primarily political issues, they are first and foremost moral issues, hence the pulpit is exactly the right place to bring them up. 

Now, consider for a moment what this teaching means. When we do not do something that we are morally obliged to do, we are committing a sin of omission: “I confess to Almighty God and to you my brothers and sisters, that I have greatly sinned, in my thoughts and in my words, in what I have done and in what I have failed to do.” Hence, it is at least objectively sinful not to pay taxes, not to defend one’s country, and not to vote when we have that right. That is how strongly our Church makes this connection between religion and politics, between our beliefs and how we exercise those beliefs in the public square. 

There is a legitimate separation, to be sure, but there is also a legitimate union of the two. When Thomas Jefferson wrote his famous “Wall of Separation Letter” in 1802, he was writing it to the Danbury Baptist Association to assure them of their religious freedom, to assure them that the state would not interfere with their God-given right of religious expression, that is, to protect the Church from the state, not to protect the state from the Church. His letter, which led to the “separation” clause in the Bill of Rights, was meant to allow every religion to express its views freely and publicly, in other words, to include the voice of every religion, not to exclude the voice of every religion from the public square. 

To add the Catholic voice, the American bishops write a document on faithful citizenship every four years. For this election cycle, they wrote, “In the Catholic Tradition, responsible citizenship is a virtue, and participation in political life is a moral obligation. This obligation is rooted in our baptismal commitment to follow Jesus Christ and to bear Christian witness in all we do” (Forming Consciences for Faithful Citizenship). The hands that we toil with, the hands that we pray with, and the hands that we vote with are the same hands. Hence, we are to bear Christian witness in all those arenas. 

If Catholics are morally obliged to vote, then every priest is obliged to preach about it. Because a priest’s vocation, his duty, his whole purpose for preaching is to help people form their moral consciences. 

And if it is a well-formed Catholic conscience that obliges us to vote, then, logically, we ought to vote in accordance with that Catholic conscience, that is, vote in a way that is consistent with our Faith, vote into office those representatives who truly represent our beliefs—not just give it lip-service, but truly represent it. For, as we heard earlier, our obligation to vote comes from our “co-responsibility for the common good”—the common good of ourselves and our posterity. 

It is an awesome responsibility to have the power that we as citizens possess in this country, the power of self-governance. I think this realization was what prompted Thomas Jefferson famously to quip: “I tremble for my country when I reflect that God is good.” 

It is regrettable that we now live in a society that is trying to drive God out of our government. Because our government is a representation of the people, a godless government comes from and leads to a godless people. Without God there is no hope. And without hope, there is no true freedom, no “blessing of liberty [for] ourselves and our posterity.” 

This is why the Catholic vote is so important. Catholics have always believed that the supreme Ruler of the world, the Lord of lords and the King of kings, is Jesus Christ. This means that all temporal rulers, all worldly governments, and all civil leaders derive their authority from God, and, hence, are limited in their exercise of that authority by Him. 

As Archbishop Charles Chaput of Philadelphia has pointed out, we see this very clearly in our Lord’s admonition to render unto Caesar what is Caesar’s and to God what is God’s. Many people like to use that teaching to support a false notion of separation of Church and state, but recall why that coin belonged to Caesar. It was because the coin bore the image of Caesar that it belonged to him. Therein lies the true message, because Caesar bears the image of God. We are all created in the image and likeness of God, including Caesar, which means that Caesar belongs to God. Hence, that teaching does not affirm the false interpretation of separation of Church and state, the interpretation that does not allow one to bring his religious convictions into the public square. On the contrary, it teaches us the importance and necessity of bringing our faith into the public square. For it reminds our present-day Caesars that they belong to God, that they, too, are bound by his laws. 

When our government officials deny that truth, when they become so schizophrenic that they believe they can divorce their public actions from their private beliefs, when they deny that their authority and our dignity come from the Creator, then they have no business representing us or this country. For our liberties and our rights are given to us by God, and not by men. Our founding fathers keenly understood this principle and formulated it in those most eloquent words so familiar to all Americans: “We hold these truths to be self-evident, that all men are created equal; that they are endowed by their Creator with certain inalienable rights; that among these are life, liberty, and the pursuit of happiness.” The Creator gives us our rights, not a president, not a congress, and certainly not “nine unelected lawyers” (in the words of Justice Antonin Scalia). 

This is the principle that ended slavery; it is the principle that can end legalized abortion and the manipulation of innocent human life in a Petri dish; it is the principle that can stop the legalization of euthanasia and human cloning; it is the principle that can defend marriage between one man and one woman; and it is the principle that can stop the erosion of our religious liberty. 

As Catholics, we do not vote for parties, but for principles. We do not concern ourselves with political conservatism or liberalism, but with people’s dignity and their God-given rights, which means that some issues are more foundational than others. 

In 1998, the American bishops framed it thus: “[B]eing ‘right’ in such matters [racism, poverty, hunger, employment, education, housing, and health care] can never excuse a wrong choice regarding direct attacks on innocent human life. Indeed, the failure to protect and defend life in its most vulnerable stages renders suspect any claims to the ‘rightness’ of positions in other matters affecting the poorest and least powerful of the human community” (Living the Gospel of Life 23). 

In 2008, Archbishop Gregory interpreted those words in this way: “Catholics must support the just care of the poor, the rights of workers, the dignity of people who immigrate to a new nation, the conservation of the environment; we must assess the very complex economic issues, seek to provide affordable health care for people who do not enjoy that security, and foster the more humane treatment of those who are imprisoned…. However, before and prior to all of those vitally important concerns, Faithful Citizenship places the issue of Life itself. All of those other matters are of no consequence for those who are not granted the first right— the right to be born” (“What I Have Seen and Heard,” Georgia Bulletin, October 30, 2008). 

In the words of our Declaration of Independence, without the right to life, there can be no right to liberty or the pursuit of happiness. 

This is where the current issue of religious liberty intersects with the ongoing life issues. With every right comes an obligation. If someone has a right to something, then someone else has an obligation to give it to that person. If someone has a right to an education, then someone else has an obligation to educate him—we call that person the parent. If someone has a right to property, then everyone else has the obligation to not steal from him. And if someone has the right to an abortion and contraceptives, and even contraceptives that induce abortions, then someone else has an obligation to provide for that abortion and those contraceptives. And our government is telling us that even if it goes against your faith, even if it goes against your conscience, you have to pay for it. You have to pay for it. You cannot be a faithful, practicing Catholic in America. You cannot be a Catholic in America. 

A government of the people, by the people, for the people requires that the people, including their Caesars, be governed by a higher power, by a higher authority, by the Supreme Judge and Ruler of the world. This is why popes used to crown kings in Catholic Europe, to remind them that they too have a heavenly king to which they must submit. Once they forgot that, the pope had the authority to excommunicate them—in essence, kicking them off their thrones and relieving them of their temporal authority. 

We have that same power today with our vote—to kick out of office and to deny office to those who do not uphold these Catholic, and, as we have seen, American principles. 

With all that I have just said, though, please do not get me wrong. Being American and being Catholic does not make us American Catholics. Do not let the media fool you. There is no such thing as an American Catholic. To call oneself an American Catholic is to answer the question: “What type of Catholic are you?” To which we respond that we do not qualify our Catholicism. For our Church is a divine institution, founded by Christ, and guided throughout the ages by the third person of the Holy Trinity. Nations fall, but the Church perdures unto eternity. We do not qualify our Catholicism, because to do so is to qualify our faith, to qualify our allegiance to our Creator, to qualify our love for our heavenly Father. What we qualify is not our Catholicism, but our Americanism. 

We are not American Catholics. We are Catholic Americans. To call oneself a Catholic American is to answer the question: “What type of American are you?” To which we respond that our patriotism is tempered by our faith, our love of country is subordinated to our love of God, our decisions in the body politic and our actions in the public square are all determined by consciences informed by faith. That is what kind of Americans we are. We are Catholic Americans. 

Of course, what makes this country great is that all these ideas and ideals are built into our founding principles, because the First Amendment to the Constitution prevents the government from prohibiting the free exercise of religion—at least it used to. Whether it will continue to do so depends upon us. 

On June 28, in his now famous opinion, Chief Justice Roberts wrote, “It is not [the job of the Supreme Court] to protect the people from the consequences of their political choices” (National Federation of Independent Business v. Sebelius, Opinion of Roberts, C.J.). That means it is our job to make the right political choices in electing our representatives. 

This November, we are going to be asked, once again, to exercise our civic duties. The Church teaches us to take these duties very seriously, because they are duties that will either secure or forfeit “the blessings of liberty to ourselves and our posterity.” 

Through the intercession of the Immaculate Virgin, our patroness, may God help us in our decision. 

This essay was originally delivered as a homily for the 18th Sunday in Ordinary Time, August 5, 2012, at the Roman Catholic Church of St. Monica in Duluth, Georgia.