St. Ambrósio e o grande aplauso - por Nuno Serras Pereira

30. 08. 2013

No ano 388 Teodósio I ordenou uma matança em Tessalónica que vitimou, consoante as interpretações, algumas centenas (300? 500?) ou alguns milhares (5000? 7000?) de pessoas. Santo Ambrósio escreveu então ao imperador proibindo-o de participar na Eucaristia: não me é possível (não me atrevo a) oferecer o Sacrifício Divino na tua presença. E como cuidas tu que essa boca que ordenou tamanho crime possa receber o Senhor na hóstia consagrada? Somente depois de dois anos de penitência rigorosa e da confissão pública do seu pecado é que Teodósio I foi readmitido à Mesa Eucarística.

Esta atitude de St. Ambrósio não foi um capricho seu, não resultou de nenhum fundamentalismo, não foi o produto de qualquer fanatismo ou intolerância, nada teve a ver com qualquer manipulação política da Eucaristia, nem se tratou de uma descaridade divisiva da comunhão da Igreja e dos católicos. Foi exactamente o contrário – um gesto de amor autêntico, uma atitude em conformidade total com o Evangelho, uma salvaguarda da verdadeira Comunhão da Igreja, um sinal instrumental da unidade do género humano, uma consequência da Fé na Encarnação e na Redenção, uma evitação de um sacrilégio e de um escândalo de vastas proporções. Do que se conclui que a atitude de St. Ambrósio não é opcional, mas, pelo contrário, é um modelo exemplar a seguir por todos os presbíteros e Bispos se querem ser fiéis ao múnus sagrado que lhes foi conferido pelo Altíssimo.

A 7 de Julho do corrente ano, dia da entrada solene do Senhor D. Manuel Clemente como Patriarca de Lisboa, enquanto este se paramentava na sacristia, a nata do catolicismo do Patriarcado, que enchia plenamente a vetusta Igreja da Santa Maria de Belém (os Jerónimos) prorrompeu numa ovação estrondosa de palmas aquando da entrada do presidente da república e ainda da do primeiro-ministro. O presidente Aníbal ao ter promulgado a “lei” iníqua da liberalização do aborto é, indubitavelmente, moralmente responsável da matança de cem mil pessoas nascituras – só é possível negar esta evidência arrenegando da Lei Moral Natural, da Doutrina da Igreja e da Revelação contida quer na Sagrada Tradição quer na Sagrada Escritura. O primeiro-ministro Pedro, antes de ascender ao cargo, militou ferozmente pela mesma matança; agora, como chefe do governo tudo faz para que ela se consolide nas mentalidades e nos costumes cooperando para a sua efectivação através da segurança social e do ministério da saúde.

Que a “elite” do catolicismo felicite atroadoramente numa Igreja, feita Catedral, políticos tão desmedidamente sanguinários, revela bem o grau de desenvagelização dos católicos daqui. Sinais dos tempos. St. Ambrósio, rogai por nós.

Apostei tudo no estandarte do Crucificado - por Nuno Serras Pereira

É possível invocar milhentos motivos (estou escrevendo isto antes de conhecer as ressonâncias que pedi aos amigos) para não embarcar com o Crucifixo (= Crucificado) nesta aventura aparentemente temerária de O pôr à vista de todos na praça pública, nas ruas da cidade, dependurado de varandas e demais locais altos, entre o céu e a terra. Mas a verdade é que me parece que todo esse enorme amontoado se desfaz e pulveriza com um grãozinho de Fé, eminentemente razoável.

De facto, podemos interrogar-nos se a morte e morte de Cruz, contrariamente ao fascínio exercido pelo nascimento do Menino Jesus, não repugnará à sensibilidade e não amedrontará as pessoas. Mas o mesmo Cristo respondeu a esta dúvida ao afirmar, referindo-Se profeticamente à Sua crucifixão, “quando for elevado da terra atrairei todos a Mim”. E assim sucedeu. E continua a acontecer ao longo dos séculos.

Outra questão, é a de se não será “obsceno” mostrar um homem cruelmente morto à multidão. Importará, creio eu, recordar que todos os dias somos bombardeados com imagens mais ou menos semelhantes nas televisões, sem que alguém proteste. Convirá ainda adiantar que aqui não se trata de um homem qualquer mas do Homem, o Novo e definitivo Adão, que ao entregar-Se livremente por Amor (Caridade) para nos libertar mostra, pelo menos duas coisas relevantíssimas: em primeiro lugar, onde pode chegar a selvajaria e perversidade humana capaz de assim se assanhar, encarniçar, maltratar, torturar e assassinar o próprio Deus que Se humanou para nos redimir do pecado e da morte; em segundo, revela o Amor (Caridade) infinito de Deus, que se dispôs a padecer tanto para salvar aqueles mesmos que O crucificaram, isto é, não só aqueles que imediatamente, naquele tempo, o supliciaram mas cada um de nós, por mor dos nossos pecados.

Mas numa altura de profunda crise económica não seria melhor entregar os custos dessa campanha a uma instituição de solidariedade social para acorrer aos mais desfavorecidos? Esta é a objecção que Judas colocou aquando do derrame do rico unguento sobre Jesus, antes da Sua Paixão. A ela já o próprio Cristo tinha respondido quando no deserto derrotou o demónio dizendo-lhe que “nem só de pão vive o homem, mas sim de toda a palavra que são da boca de Deus”. Ora, Jesus Cristo é a Palavra eterna, completa e definitiva de Deus. O então Cardeal Ratzinger explica, numa das suas meditações, que a resposta que Jesus dá ao demónio é que nos esclarece sobre o conteúdo da tentação: o demónio insinuava que o pão, o alimento, o bem-estar material seriam suficientes para salvar o homem. Jesus com a Sua réplica afirma a prioridade da Verdade, de Deus. Só na Verdade que é o próprio Cristo é que encontraremos a iluminação, a vontade e a capacidade de resolver não só os problemas pessoais mas também os sociais. Na esplêndida mensagem do Papa Bento XVI para esta Quaresma ele ensina que a mais eminente forma de Caridade é a comunicação da Fé, a Evangelização, proporcionando o encontro, a relação e a amizade com Jesus.

 

E que consolo não poderão tirar os pobres, os desempregados, os doentes, os reformados ao olharem para Aquele que conhece e experimentou as suas mortificações e penas, e os acompanha, amparando-os, nas suas vias-sacras? E sabendo que o crucificado Ressuscitou, vencendo definitivamente o sofrimento e a morte, não será isso uma admirável nutrição para a Esperança? E quantas orações silenciosas e sentidas não poderão brotar daqueles peitos amargurados implorando o socorro Divino? E quem calculará o número dos que, ao contemplarem o Crucificado, serão impelidos por uma comoção verdadeira a reparar nos desprovidos e a dedicar-se aos indigentes e necessitados?

Mas, objectar-se-á, a Quaresma passa num instante, e depois não faz sentido manter o estandarte durante o tempo Pascal, no qual se celebra a Ressurreição. A esta dificuldade responde-se de vários modos: A Páscoa, passagem da morte à vida, celebra-se solenissimamente na Missa da Vigília Pascal e solenemente nas Eucaristias do Domingo de Páscoa e sua oitava. A Missa ou Eucaristia não é simplesmente uma recordação ou lembrança do que aconteceu no Calvário mas é o tornar realmente presente, de um modo incruento, o único e definitivo Sacrifício de Cristo na Cruz. Nesse Santíssimo Sacrifício em que a Igreja participa, associando-se, se torna verdadeira, real e substancialmente Jesus Cristo Ressuscitado nas aparências de pão e de vinho cujas substâncias foram transmutadas n’ Ele próprio, permanecendo os acidentes. Sabereis que a enumeração dos 40 dias da Quaresma prescinde da contagem dos Domingos, por ser este o dia do Senhor, isto é da Sua Ressurreição. E, no entanto, na celebração Eucarística dos Domingos o Crucifixo (o Crucificado) está sempre visível, ou em cima do altar ou a seu lado. A auréola dourada que rodeia a cabeça do Crucificado, no estandarte, significa a Sua Ressurreição Gloriosa, pelo que nos está dizendo que o Crucificado e o Ressuscitado são uma e a mesma Pessoa. Mas será apropriado um fundo vermelho para o estandarte do Crucificado? Afinal o encarnado é uma cor viva, que transmite de algum modo alegria. Assim é, e precisamente por isso parece muito apropositado. Primeiro, porque é da cor do Sangue que o Senhor derramou para nos salvar. O sangue nas Sagradas Escrituras simboliza a vida, e o sangue livremente derramado indica a vida entregue por Amor, dada por Amizade. As mesmas também referem que o vinho é o sangue das uvas e, noutro passo, que aquele “alegra o coração dos homens”. Quer isto dizer que a alegria brota de uma vida entregue, doada, concretizada em serviço dos outros, em amor operante. O preciosíssimo Sangue derramado por Cristo é a causa de toda a nossa alegria. Se com Ele comungamos, aceitando e acolhendo a “transfusão” espiritual/vital seremos também causa de alegria para muitos. Tudo isto constitui um catecumenato visual que nos ensina (de um modo implícito, intuitivo), entre muitas outras coisas, que a felicidade não estar no ter, no acumular, na cobiça, mas, pelo contrário, no ser com e como Jesus, no partilhar, na entrega inteira a Deus, no dom sincero e verdadeiro de si mesmo aos outros, a todos os outros, sem excepção.

Muitas mais coisas haveria a escrever, mas uma vez que o texto já vai muito longo deter-me-ei, ainda que brevissimamente, numa outra dúvida: poderá um “trapo” pintado influir tanto nas almas, nos entendimentos, nas vontades? Respondo que “trapo pintado”, embora de modo sobrenatural, é a Virgem Nossa Senhora de Guadalupe e as profundas e imensas conversões que tem operado e os portentosos milagres realizados ao longo dos séculos não acabam de nos espantar e maravilhar. 

Jesus Cristo figurado no estandarte não é um mero pedaço de tecido imprimido mas é um sinal que remete para a própria Pessoa, um instrumento que o Senhor na Sua infinita bondade e humildade usa para Se comunicar e encontrar com muitos. É verdade que, como quando Ele viveu na Terra Santa, muitos o ignorarão ou até o odiarão, afinal Ele é e sempre será Sinal de Contradição, mas muitos outros O acolherão nas suas vidas e se calhar a única oportunidade de O “verem” será esta.

Finalmente gostava de recordar que tanto o Papa João Paulo II como o Papa Bento XVI repetidamente insistiram na presença pública do Crucificado (Crucifixo).

Falta somente explicar o título do texto que parecerá misterioso. Desde que decidimos avançar com este projecto do Crucificado mostrado aos olhos de todos para a todos abençoar, as dificuldades, contrariedades e incompreensões não deixaram de surgir, e, quando tudo parecia estar pronto e decidido tudo se desmoronou. Foi então, quando parecia impossível avançar, que decidimos fazê-lo sozinhos, sem garantias algumas de sucesso, somente confiados no seguinte: Estamos a trabalhar com recta intenção por Amor a Jesus Cristo e aos nossos concidadãos, por isso Deus não nos faltará com a Sua Providência. 

A obra não está perfeita mas procuraremos melhorar, se Deus quiser, para o ano.

À honra de Cristo. Ámen.

03. 02. 2013

Crer na caridade suscita caridade - Mensagem de Bento XVI para a Quaresma de 2013

«Nós conhecemos o amor que Deus nos tem, pois cremos nele» (1 Jo 4, 16)

Queridos irmãos e irmãs!

A celebração da Quaresma, no contexto do Ano da fé, proporciona-nos uma preciosa ocasião para meditar sobre a relação entre fé e caridade: entre o crer em Deus, no Deus de Jesus Cristo, e o amor, que é fruto da ação do Espírito Santo e nos guia por um caminho de dedicação a Deus e aos outros.

1. A fé como resposta ao amor de Deus

Na minha primeira Encíclica, deixei já alguns elementos que permitem individuar a estreita ligação entre estas duas virtudes teologais: a fé e a caridade. Partindo duma afirmação fundamental do apóstolo João: «Nós conhecemos o amor que Deus nos tem, pois cremos nele» (1 Jo 4, 16), recordava que, «no início do ser cristão, não há uma decisão ética ou uma grande ideia, mas o encontro com um acontecimento, com uma Pessoa que dá à vida um novo horizonte e, desta forma, o rumo decisivo. (...) Dado que Deus foi o primeiro a amar-nos (cf. 1 Jo 4, 10), agora o amor já não é apenas um “mandamento”, mas é a resposta ao dom do amor com que Deus vem ao nosso encontro» (Deus caritas est, 1). A fé constitui aquela adesão pessoal – que engloba todas as nossas faculdades - à revelação do amor gratuito e «apaixonado» que Deus tem por nós e que se manifesta plenamente em Jesus Cristo. O encontro com Deus Amor envolve não só o coração, mas também o intelecto: «O reconhecimento do Deus vivo é um caminho para o amor, e o sim da nossa vontade à d’Ele une intelecto, vontade e sentimento no ato globalizante do amor. Mas isto é um processo que permanece continuamente a caminho: o amor nunca está "concluído" e completado» (ibid., 17). Daqui deriva, para todos os cristãos e em particular para os «agentes da caridade», a necessidade da fé, daquele «encontro com Deus em Cristo que suscite neles o amor e abra o seu íntimo ao outro, de tal modo que, para eles, o amor do próximo já não seja um mandamento por assim dizer imposto de fora, mas uma consequência resultante da sua fé que se torna operativa pelo amor» (ibid., 31). O cristão é uma pessoa conquistada pelo amor de Cristo e, movido por este amor - «caritas Christi urget nos» (2 Cor 5, 14) -, está aberto de modo profundo e concreto ao amor do próximo (cf. ibid., 33). Esta atitude nasce, antes de tudo, da consciência de ser amados, perdoados e mesmo servidos pelo Senhor, que Se inclina para lavar os pés dos Apóstolos e Se oferece a Si mesmo na cruz para atrair a humanidade ao amor de Deus.

«A fé mostra-nos o Deus que entregou o seu Filho por nós e assim gera em nós a certeza vitoriosa de que isto é mesmo verdade: Deus é amor! (...) A fé, que toma consciência do amor de Deus revelado no coração trespassado de Jesus na cruz, suscita por sua vez o amor. Aquele amor divino é a luz – fundamentalmente, a única - que ilumina incessantemente um mundo às escuras e nos dá a coragem de viver e agir» (ibid., 39). Tudo isto nos faz compreender como o procedimento principal que distingue os cristãos é precisamente «o amor fundado sobre a fé e por ela plasmado» (ibid., 7).

2. A caridade como vida na fé

Toda a vida cristã consiste em responder ao amor de Deus. A primeira resposta é precisamente a fé como acolhimento, cheio de admiração e gratidão, de uma iniciativa divina inaudita que nos precede e solicita; e o «sim» da fé assinala o início de uma luminosa história de amizade com o Senhor, que enche e dá sentido pleno a toda a nossa vida. Mas Deus não se contenta com o nosso acolhimento do seu amor gratuito; não Se limita a amar-nos, mas quer atrair-nos a Si, transformar-nos de modo tão profundo que nos leve a dizer, como São Paulo: Já não sou eu que vivo, é Cristo que vive em mim (cf. Gl 2, 20). Quando damos espaço ao amor de Deus, tornamo-nos semelhantes a Ele, participantes da sua própria caridade.

Abrirmo-nos ao seu amor significa deixar que Ele viva em nós e nos leve a amar com Ele, n'Ele e como Ele; só então a nossa fé se torna verdadeiramente uma «fé que atua pelo amor» (Gl 5,6) e Ele vem habitar em nós (cf. 1 Jo 4, 12). A fé é conhecer a verdade e aderir a ela (cf. 1 Tm 2, 4); a caridade é «caminhar» na verdade (cf. Ef 4, 15). Pela fé, entra-se na amizade com o Senhor; pela caridade, vive-se e cultiva-se esta amizade (cf. Jo 15, 14-15).

A fé faz-nos acolher o mandamento do nosso Mestre e Senhor; a caridade dá-nos a felicidade de pô-lo em prática (cf. Jo 13, 13-17). Na fé, somos gerados como filhos de Deus (cf. Jo 1, 12-13); a caridade faz-nos perseverar na filiação divina de modo concreto, produzindo o fruto do Espírito Santo (cf. Gl 5, 22). A fé faz-nos reconhecer os dons que o Deus bom e generoso nos confia; a caridade fá-los frutificar (cf. Mt 25, 14-30).

3. O entrelaçamento indissolúvel de fé e caridade

À luz de quanto foi dito, torna-se claro que nunca podemos separar e menos ainda contrapor fé e caridade. Estas duas virtudes teologais estão intimamente unidas, e seria errado ver entre elas um contraste ou uma «dialética». Na realidade, se, por um lado, é redutiva a posição de quem acentua de tal maneira o caráter prioritário e decisivo da fé que acaba por subestimar ou quase desprezar as obras concretas da caridade reduzindo-a a um genérico humanitarismo, por outro é igualmente redutivo defender uma exagerada supremacia da caridade e sua operatividade, pensando que as obras substituem a fé. Para uma vida espiritual sã, é necessário evitar tanto o fideísmo como o ativismo moralista.

A existência cristã consiste num contínuo subir ao monte do encontro com Deus e depois voltar a descer, trazendo o amor e a força que daí derivam, para servir os nossos irmãos e irmãs com o próprio amor de Deus. Na Sagrada Escritura, vemos como o zelo dos Apóstolos pelo anúncio do Evangelho, que suscita a fé, está estreitamente ligado com a amorosa solicitude pelo serviço dos pobres (cf. At 6, 1-4). Na Igreja, devem coexistir e integrar-se contemplação e ação, de certa forma simbolizadas nas figuras evangélicas das irmãs Maria e Marta (cf. Lc 10, 38-42). A prioridade cabe sempre à relação com Deus, e a verdadeira partilha evangélica deve radicar-se na fé (cf. Catequese na Audiência geral de 25 de abril de 2012). De facto, por vezes tende-se a circunscrever a palavra «caridade» à solidariedade ou à mera ajuda humanitária; é importante recordar, ao invés, que a maior obra de caridade é precisamente a evangelização, ou seja, o «serviço da Palavra». Não há ação mais benéfica e, por conseguinte, caritativa com o próximo do que repartir-lhe o pão da Palavra de Deus, fazê-lo participante da Boa Nova do Evangelho, introduzi-lo no relacionamento com Deus: a evangelização é a promoção mais alta e integral da pessoa humana. Como escreveu o Servo de Deus Papa Paulo VI, na Encíclica Populorum progressio, o anúncio de Cristo é o primeiro e principal fator de desenvolvimento (cf. n. 16). A verdade primordial do amor de Deus por nós, vivida e anunciada, é que abre a nossa existência ao acolhimento deste amor e torna possível o desenvolvimento integral da humanidade e de cada homem (cf. Enc. Caritas in veritate, 8).

Essencialmente, tudo parte do Amor e tende para o Amor. O amor gratuito de Deus é-nos dado a conhecer por meio do anúncio do Evangelho. Se o acolhermos com fé, recebemos aquele primeiro e indispensável contacto com o divino que é capaz de nos fazer «enamorar do Amor», para depois habitar e crescer neste Amor e comunicá-lo com alegria aos outros.

A propósito da relação entre fé e obras de caridade, há um texto na Carta de São Paulo aos Efésios que a resume talvez do melhor modo: «É pela graça que estais salvos, por meio da fé. E isto não vem de vós; é dom de Deus; não vem das obras, para que ninguém se glorie. Porque nós fomos feitos por Ele, criados em Cristo Jesus, para vivermos na prática das boas ações que Deus de antemão preparou para nelas caminharmos» (2, 8-10).

Daqui se deduz que toda a iniciativa salvífica vem de Deus, da sua graça, do seu perdão acolhido na fé; mas tal iniciativa, longe de limitar a nossa liberdade e responsabilidade, torna-as mais autênticas e orienta-as para as obras da caridade. Estas não são fruto principalmente do esforço humano, de que vangloriar-se, mas nascem da própria fé, brotam da graça que Deus oferece em abundância. Uma fé sem obras é como uma árvore sem frutos: estas duas virtudes implicam-se mutuamente. A Quaresma, com as indicações que dá tradicionalmente para a vida cristã, convida-nos precisamente a alimentar a fé com uma escuta mais atenta e prolongada da Palavra de Deus e a participação nos Sacramentos e, ao mesmo tempo, a crescer na caridade, no amor a Deus e ao próximo, nomeadamente através do jejum, da penitência e da esmola.

4. Prioridade da fé, primazia da caridade

Como todo o dom de Deus, a fé e a caridade remetem para a ação do mesmo e único Espírito Santo (cf. 1 Cor 13), aquele Espírito que em nós clama:«Abbá! – Pai!» (Gl 4, 6), e que nos faz dizer: «Jesus é Senhor!» (1 Cor 12, 3) e «Maranatha! – Vem, Senhor!» (1 Cor 16, 22; Ap 22, 20).

Enquanto dom e resposta, a fé faz-nos conhecer a verdade de Cristo como Amor encarnado e crucificado, adesão plena e perfeita à vontade do Pai e infinita misericórdia divina para com o próximo; a fé radica no coração e na mente a firme convicção de que precisamente este Amor é a única realidade vitoriosa sobre o mal e a morte. A fé convida-nos a olhar o futuro com a virtude da esperança, na expectativa confiante de que a vitória do amor de Cristo chegue à sua plenitude. Por sua vez, a caridade faz-nos entrar no amor de Deus manifestado em Cristo, faz-nos aderir de modo pessoal e existencial à doação total e sem reservas de Jesus ao Pai e aos irmãos. Infundindo em nós a caridade, o Espírito Santo torna-nos participantes da dedicação própria de Jesus: filial em relação a Deus e fraterna em relação a cada ser humano (cf. Rm 5, 5).

A relação entre estas duas virtudes é análoga à que existe entre dois sacramentos fundamentais da Igreja: o Batismo e a Eucaristia. O Batismo (sacramentum fidei) precede a Eucaristia (sacramentum caritatis), mas está orientado para ela, que constitui a plenitude do caminho cristão. De maneira análoga, a fé precede a caridade, mas só se revela genuína se for coroada por ela. Tudo inicia do acolhimento humilde da fé («saber-se amado por Deus»), mas deve chegar à verdade da caridade («saber amar a Deus e ao próximo»), que permanece para sempre, como coroamento de todas as virtudes (cf. 1 Cor 13, 13).

Caríssimos irmãos e irmãs, neste tempo de Quaresma, em que nos preparamos para celebrar o evento da Cruz e da Ressurreição, no qual o Amor de Deus redimiu o mundo e iluminou a história, desejo a todos vós que vivais este tempo precioso reavivando a fé em Jesus Cristo, para entrar no seu próprio circuito de amor ao Pai e a cada irmão e irmã que encontramos na nossa vida. Por isto elevo a minha oração a Deus, enquanto invoco sobre cada um e sobre cada comunidade a Bênção do Senhor!

Vaticano, 15 de outubro de 2012

Benedictus PP. XVI

Dez por Cento - Nuno Serras Pereira

O meu avô materno, varão aristocrata e opulento, casado com uma das filhas abastadas do fundador da casa Ramos-Pinto – na família assim constituída se reuniram várias empresas de vinhos: a Real Companhia Vinícola, a Rebelo Valente, a Villar D’ Allen e a já referida Ramos-Pinto (falta uma outra que agora não recordo) -, teve uma juventude aventureira e algo desbragada. Mas aquele Senhor todo Ele benigno cuja Omnipotência se mostra sobretudo na Sua misericórdia e no Seu perdão saiu-lhe inesperadamente ao encontro. Esse acontecimento transfigurou inteiramente a sua vida. De escravo de satanás tornou-se discípulo e seguidor fiel de Jesus Cristo. O menino rico transformou-se num seguidor de S. Francisco, de Assis, membro e ministro da Ordem Franciscana Secular, entregando-se com determinação e constância ao anúncio do Evangelho, bem antes do Vaticano II, quer pela pregação, inclusive a seminaristas, quer pela divulgação, por escrito, de meditações, conselhos e orações, tornando-se benfeitor de várias Ordens Religiosas, particularmente as que se dedicavam aos pobres e à recuperação de marginais tais como, por exemplo, a reabilitação de prostitutas, bem como da Diocese do Porto. Todos os anos começava por doar dez por cento dos rendimentos familiares às obras de misericórdia. No entanto, o ardor impetuoso da sua caridade não se detinha nessa percentagem mas continuava a espargir, num crescendo, tantas vezes pessoalmente, os bens que lhe tinham calhado, por fortuna ou por indústria própria. E embora, por vezes, fosse enganado por vigaristas inimigos dos indigentes que se disfarçavam de pobres, persistia perseverantemente no seu bem-fazer. Nisto revelou-se um magnífico investidor, uma vez que aquilo que se dá aos necessitados é recebido pelo próprio Deus, sendo riqueza acumulado nos Céus para proveito eterno dos generosos. De facto, só teremos aquilo que damos; o avarento será despedido de mãos vazias. A maioria da família, todavia, não só não entendia como troçava, contando-me eu entre eles, desta bondade beata. Os desígnios de Deus eram-nos incompreensíveis e, de algum modo, detestáveis.

Minha mãe herdou de seu pai este dever de esmolar, pelo menos, dez por cento dos rendimentos auferidos e meu pai, por natureza um mãos largas, sobreabundou nessas dádivas. Não obstante as dificuldades que advieram no seguimento do 25 de Abril com o saneamento de meu pai e todos os demais estorvos surgidos nos períodos dos excessos revolucionários a prática manteve-se, apesar do comedimento em função da poupança, na família.

Nos tempos difíceis por que passamos em Portugal pareceu-me que devia contar aquilo que em circunstâncias normais porventura nunca me atreveria a desvendar – “Não saiba a tua mão direita, aquilo que faz a tua esquerda”.

O Senhor garante àqueles que o seguem e que por Seu amor partilham seus bens com os mais necessitados que nesta vida receberão cem vezes mais e no mundo que há-de vir a vida eterna. Há, porventura, aí algum cristão que não se fie do Senhor Seu Deus? Se, desventuradamente, o há é, então, porque não o é.

A multidão dos necessitados é imensa mas importará não esquecer que os mais indigentes são aqueles que não conhecem Jesus Cristo nem, por consequência, O amam a Ele mesmo nem à Sua Igreja; e ainda as crianças nascituras, eminentemente vulneráveis e indefesas, com as quais Ele se identificou ao dizer: O que fizestes aos Meu irmãos mais pequeno a Mim mesmo o fizeste; e o que deixaste de fazer por ele a Mim mesmo o deixaste de fazer; ama-Me neles, pois é n´Eles que principalmente quero ser amado.

07. 11. 2012

The Truth About God - by James Schall

In HPR

The truth about God is not abolished or reduced because it is spoken in human language; rather, it is unique, full, and complete, because he who speaks and acts is the Incarnate Son of God. Thus, faith requires us to profess that the Word made flesh, in his entire mystery, who moves from incarnation to glorification, is the source, participated but real, as well as the fulfillment of every salvific revelation of God to humanity, and that the Holy Spirit, who is Christ’s Spirit, will teach this “entire truth” to the Apostles and, through them,

to the whole Church —Dominus Jesus (§6)

Dominus Jesus was issued on the Feast of the Transfiguration in 2000. Cardinal Joseph Ratzinger was then Prefect of the Congregation for the Doctrine of the Faith.  Though not “inspired,” perhaps, in any technical sense, still the document was “prophetic.” It represents the teaching of the ordinary Magisterium of the Church. In many ways, it is one of the most instructive and incisive of all recent papal documents.

As I look back on it now, it was a document meant to recall the central teaching of what Christianity is about. But even more, perhaps, it was to inspire Christians with the courage of their mission, which remains to go forth and teach all nations what Christ has asked and commanded. 1 It does indicate that we should be prudent, and theologically accurate, in whatever we do. But it does not say: “Go forth and teach all nations, except Jews, Protestants, Muslims, Buddhists, Chinese communists, sincere secularists, or Hindus.” This would, in practice, only leave a few African pagans who are not yet Muslim or Christian.

The fact is that, even with all the technological means available to us today, politically and culturally, it is less and less possible to teach and present Catholicism outside its own confines, and it is often under attack there. Freedom of religion is today much narrower than at almost any time in modern history. “Hate language” legislation has become largely a democratic, totalitarian tool to silence any real freedom of religion.

The document begins by stating what the Church itself is obliged to do and teach. It defines positions which deviate from that central purpose that is put into the world by Christ. It is thus of great significance to know just who and what Christ was and is—God? a prophet? a zealous man? a madman? “The Church’s universal mission is born from the command of Jesus Christ, and is fulfilled in the course of the centuries in the proclamation of the mystery of God, Father, Son, and Holy Spirit, and the mystery of the Incarnation of the Son, as saving event for all humanity” (§1). Obviously, at the end of the second millennium, “this mission is still far from complete” (§2).

At this point, many begin to wonder: “Why is it not complete?” Surely two thousand years is enough time to give to a divine project. The implication is either that it really is not divine, or that the folks in charge, the pope and the hierarchy, have constantly botched the job, misunderstanding the mission. Many, therefore, want to find another way to salvation, one that would utilize other religions and rites. Christianity is only one among many ways, not the way. Dominus Jesus reaffirms the centrality of the Church and the place of Christ, true man and true God. It also relates the truths, found in other religions and philosophies, to the purposes of revelation.

Citing Paul’s statement in 1 Corinthians 9 about the “necessity” to preach the Gospel, Dominus Jesus “explains the Magisterium’s particular attention to giving reasons for, and supporting the evangelizing mission of the Church, above all, in connection with the religious traditions of the world.” Inter-religious dialogue does not replace the need to evangelize. There is only one way of salvation. Inter-religious dialogue is designed that Catholicism be understood by other faiths, and that the Church itself knows exactly what other faiths hold. This mutual understanding is not conceived as an assault on other religions, but as a respectful understanding of how they think of themselves. Likewise, the Church has been misunderstood and misrepresented too often over the centuries to look kindly on the deliberate or inaccurate understanding of what it actually teaches and practices. It does not hide what it holds and teaches.

Dominus Jesus takes up “what has been taught in previous Magisterial documents, in order to reiterate certain truths that are part of the Christian faith” (§3). “The Church’s constant missionary proclamation is endangered today by relativistic theories which seek to justify religious pluralism, not only de facto, but also de jure” (§4). Relativism holds that there is no single religious truth. All religions have something that is admirable. Therefore, religions should be joined together in a kind of world parliament of religion, under some larger cultural or political authority, which would define the limits of belief and religious practice. The claim to preserve a genuine revelation, and to make it known, is considered a threat to all religions. In this theory, Catholicism becomes the real enemy of religions in the world.

The following basic doctrines of revelation, in this new order view, have now been “superseded”:

The definitive and complete character of the revelation of Jesus Christ, the nature of Christian faith as compared with that of belief in other religions, the inspired nature of the books of Scared Scripture, the personal unity between the Eternal Word and Jesus of Nazareth, the unity of the economy of the Incarnate Word and the Holy Spirit; the unicity and salvic universality of the mystery of Jesus Christ, the universal salvific mediation of the Church, the inseparability—while recognizing the distinction—of the kingdom of God, the kingdom of Christ, and the Church, and the subsistence of the one Church of Christ in the Catholic Church (§4).

These positions are controverted on all sides. The Church has the duty to remain itself, in all ages, to teach what was handed down to it. This is the good that Christ was sent into the world to make clear. His teaching was about the ultimate human purpose, and how it was to be achieved.

The document immediately states the philosophical and theological background to the objections against the truth of this revelation. Every objection to the truth of revelation will have its roots in an alternate intellectual system. What are these presuppositions?

1. The conviction of the elusiveness and inexpressibility of divine truth, even by Christian revelation;
2. Relativistic attitudes toward truth itself, according to which, what is true for some, would not be true for others;
3. The radical opposition posited between the logical mentality of the West, and the symbolic mentality of the East;
4. The subjectivism which, by regarding reason as the only source of knowledge, becomes incapable of raising its “gaze to the heights, not daring to raise to the truth of being;”
5. The difficulty in understanding and accepting the presence of definitive and eschatological events in history;
6. The metaphysical emptying of the historical incarnation of the Eternal Logos, reduced to a mere appearing of God in history;
7.  The eclecticism of theologians, who uncritically absorb ideas from a variety of philosophical and theological contexts, without regard for consistency, systematic connection, or compatibility with Christian truth;
8. The tendency to read, and to interpret, Sacred Scripture outside the Tradition and Magisterium of the Church (§4).

Needless to say, these statements themselves are a good review of the theology and philosophy behind the rejection of the specifically Catholic understanding of revelation. The document locates the background of arguments that, sooner or later, end up by denying essential positions of revelation. The courage to protect revelation includes the courage to state clearly what is revealed, and the reasons why it is credible.

The Koran, for example, denies both the Trinity and the Incarnation of the Man God. Indeed, it not only denies them, but forbids their expression. In the name of ecumenism, we often underestimate the virulence with which the Cross, and divinity of Christ, are denied in most segments of Islam. Calling Jesus a “prophet” here—as also occurs in liberal Christianity—is designed precisely to deny what is being taught in this document, that Jesus was not just a prophet, but the Son of God.

In the light of this view that Christ was only a prophet—a view obviously itself developed centuries after the events of Christ’s life—it is necessary to affirm that Christ was not a simply a prophet (as in the Koran), nor was he a revolutionary, nor a nice guy, nor a deluded madman. The separation of the Jesus of faith and the Jesus of history, so dear to much modern theology, is, as the document says, simply untenable on the basis of the text itself. The Christian dispensation “will never pass away” (§5). The Koran’s version of another dispensation, replacing the Old and New Testaments, is simply untenable on its own, and on the grounds of the New Testament.

Nor are all religions, including Christianity, just so many partial revelations of something which none of them, by themselves, can completely grasp. There may be, and often is, some truth in most religions—from any era or in any part of the world. The Church does not deny this, but rather affirms it. But the only salvific message about salvation, in its fullness, is given in Christ (§6). Moreover, we should try to express exactly what it means when we say that “Christ is true God, and true man.” We often need philosophy—usually Greek philosophy—to assist us. In using such terms, we do not betray, but fulfill, the intent of Scripture.

“The truth about God is not abolished or reduced because it is spoken in human language; rather, it is unique, full, and complete, because he who speaks and acts is the Incarnate Son of God” (§6). Those religions and systems that would say that God is so ineffable that he cannot be spoken of—so that we must lapse into silence concerning God—do not reckon with the significance of the Incarnation. The fact is that the Son of Man did use human speech, and used it accurately. This still grants that there is much more to be said, even when we have spoken rightly.

Theological faith, our personal adherence to God, and the “beliefs” of other religions are not equivalent. “The distinction between theological faith, and belief in the other religions, must be firmly held” (§7). This position does not say that, therefore, nothing in other religions is valid, but rather that the central and coherent fullness of God’s revelation is in Christ, and nowhere else. Non-revealed religions are still groping for what God is. They belong to the virtue of pietas: what man naturally owes to God. Christian revelation in this sense is not a religion. It is initially God seeking man, not man seeking God, though both have their proper places (§7).

Some writers want to maintain that the books of other religions are also “inspired.” Often, the reason they want to maintain this view is because they despair of the Christian mission in the world. If all are to be saved, they argue, the only way this can happen is if the books and rites of other faiths are equally salvific with the Christian books. The Church, however, reserves the term “inspiration” to the Old and New Testaments alone (§8). It does not deny that good things can be found in these other books, but not the proper explanation of what God has revealed. Nor does this mean that all men are not called to the same end. Citing the famous passage from Gaudium et Spes §22, the document states that God will “not fail” to make ways known to them. But the source of these ways is not independent of Christ, and his relation to the human race. “The sacred books of other religions, which, in actual fact, direct and nourish the existence of their followers, receive from the mystery of Christ the elements of goodness and grace which they contain” (§8).

Other theories want to “elevate” the Holy Spirit to a position independent of Christ and His Church. The document has no trouble in admitting that the range of the Spirit, and grace, is outside the limited boundaries of the visible Church. Jesus is not just another pious or holy figure, along with others (§9). “These theses (that say he is) are in profound conflict with the Christian faith. The doctrine of faith must be firmly believed which proclaims that Jesus of Nazareth, son of Mary, and he alone, is the son and the Word of the Father” (§10). Nor is it possible to maintain that the Word of God, the Logos, is one thing, and Jesus, the man, is another. They are one and the same.

There is but one salvific program that is revealed: that is in Christ, who is true man. He is the sole, universal redeemer. Any theory of redemption must pass through him (§11). This is why some theories of the Holy Spirit, providing an alternate way of redemption, are untenable. The Holy Spirit is the Spirit of God. There is one redemption effected by the Trinity, for one purpose: that all men might be saved. “There are also those who propose the hypothesis of an economy of the Holy Spirit, with a more universal breadth than that of the Incarnate Word, crucified and risen. This position also is contrary to the Catholic faith, which, on the contrary, considers the salvific incarnation of the Word a Trinitarian event” (§12). Even from the beginning of the world, as well as in areas not yet evangelized, the presence of the Holy Spirit is always directed to the incarnational event. The Church has no trouble in admitting that the work of the Spirit, even now, ranges freely over the earth; but its purpose is the same redemption in Christ. There is but one “divine economy.”

The salvific mission of Christ is universal, being one within itself. With rather dry words, the document reads: “The thesis which denies the unicity and salvific universality of the mystery of Jesus Christ is also put forward. Such a position has no biblical foundation” (§13). The constant teaching is that salvation will finally come through the sacrifice of the Cross. There are not “many” ways to salvation. All salvation will be through the grace of Christ, through the plan of the Father in sending him, and his Spirit, into the world.

“Those solutions that propose a salvific action of God, beyond the unique mediation of Christ, would be contrary to Christian and Catholic faith” (§14). This reaffirmation is not stated with any arrogance or defensiveness. It is just a report of what the texts say, and of what the Church has always taught. It is one thing to say that “I do not agree with this, or I do not think it applies to me.” What is of concern here is whether this unconcern is what the Church teaches, on the basis of its mandate in Scripture and tradition.

Some propose that “theology should avoid the use of terms like ‘unity’, ‘universality’, and ‘absoluteness’, which give the impression of excessive emphasis on the significance and value of the salvific event of Jesus Christ in relation to other religions. In reality, however, such language is simply being faithful to revelation” (§15).

The final two sections of Dominus Jesus have to do with the Church, and its role in our salvation. The Church was established: she is an organized society under the successor of Peter and the bishops (§16). “Therefore, there exists a single Church ofChrist” (§17). The mission of this Church remains to make known this single revelation to all men (§18). We may not like this establishment, or think we have a better plan. Rather, what is at issue here is: “What did Christ do?” The document states the difference between the Church, and churches and ecclesiastical bodies (§17). And there is no doubt that all Christians should worship in one Church.

The document is careful to distinguish between the Church, theKingdomofGod, and theKingdomofChrist(§18). These are biblical terms, and technical ones. Christ, as the man-God, is the center. The Church is not identified with theKingdomofGod, but is not apart from it. It is within it, as a body set up by Christ, to carry out his mission in this world. The document notes a modern “kingdom-oriented” thesis that wants to downplay both Christ and the Church, in order to get everyone into the Kingdom of God. Again, “these theses are contrary to Catholic faith because they deny the unicity of the relationship which Christ and the Church have with the kingdom of God” (§19). In wanting to gather everyone into the kingdom, they bypass the means and institutions that Christ set up in the world to accomplish what he offered to mankind.

Finally, the Church is not just one way, among other ways, to salvation. If there is going to be an eternal destiny for all mankind, as there is, it cannot avoid a relationship with Christ. Dominus Jesus states that the Church is necessary for salvation, but this doctrine should not “be set against the universal salvific will of God” (§20). The true Church, established by Christ, “subsists in” the Catholic Church. This does not mean that grace and the Spirit are not operative beyond the visible Church’s structure, but it does mean that grace and the Spirit are not setting up some alternative way to salvation that somehow bypasses what the Church is. “It would be contrary to the faith to consider the Church as one way of salvation alongside those constituted by the other religions, seen as complementary to the Church, or substantially equivalent to her, even if these are said to be converging with the Church toward the eschatological  kingdom of God” (§21).

How all of this is to be coherently explained is something for theologians to ponder. Dominus Jesus is concerned with these issues, but within the parameters of what is given in revelation itself. We may not see how God’s salvific will—that all be saved—is explained within the context of what Christ said about baptism, and the Church. But any explanations should begin with these givens. Otherwise, we have, in effect, some other position that was established by Christ.

“With the coming of the Savior Jesus Christ, God has willed that the Church, founded by him, be the instrument for the salvation of all humanity. This truth of faith does not lessen the sincere respect which the Church has for the religions of the world, but at the same time, it rules out, in a radical way, the mentality of indifferentism, characterized by a religious relativism, which leads to the belief that ‘one religion is as good as another’” (§22). The universal plan of God for salvation means that the Church must always, even today, be “missionary” to all peoples in ways that respect the freedom, intelligence, and customs of others, but which also include the core of revelation.

Thus, if it is asked about its truth, the Church must speak it. This truth is what it owes to the people of the world, who look for a salvation from their sins. The document concludes by citing the Declaration on Religious Liberty (§1) from Vatican II: “We believe that this one true religion continues to exist in the Catholic and Apostolic Church, to which the Lord Jesus entrusted the task of spreading it among all peoples’” (§23).

Looking back over a decade since the publication of Dominus Jesus, we can note that in the meantime, we witness the rise of a militant Islam, the increased and aggressive secularism that no longer “tolerates,” but replaces religion, and the continued decline in births in formerly Christian areas. We also see the growing doubt, in many quarters, that the Church is the mediator of salvation. As Benedict wrote in Spe Salvi, we see a secular eschatology, not the one given through the Lord Jesus, but invented by man himself.

We notice that the alternatives to Christianity are pale imitations of what men really want, which is eternal life. It is refreshing that the Church still has the vigor, in her heart and in her head, to reaffirm that the salvation, offered to mankind through Christ, remains the only one which answers the longing in men’s restless souls. Surely, the Church is right to reaffirm what it is to the nations, whether they listen or not. To repeat: “The truth about God is not abolished or reduced because it is spoken in human language; rather, it is unique, full, and complete, because he, who speaks and acts, is the Incarnate Son of God” (§6).

1 Cf. for an earlier comment on this document, James V. Schall, “On Being Faithful to Revelation,” Homiletic and Pastoral Review, CI (March 2002), 22-31. ↩

Grande Cardeal! - põe o dedo na ferida

Ouellet: We Need Bishops With ‘Spiritual Discernment’ over ‘Political Calculation’

“We have suffered from this mentality of dissent” that is “still dominating the intelligentsia,” said Ouellet.

By Patrick B. Craine

QUEBEC, August 19, 2010 (LifeSiteNews.com) – Bishops “need spiritual discernment and not just political calculation of the risk of the possibility of the message being received,” said Cardinal Marc Ouellet, the newly-appointed prefect of the Vatican’s Congregation for Bishops, in an interview this week.

“We have to dare to speak to the deep heart, where the Spirit of the Lord is touching people beyond what we can calculate,” he told Canadian Catholic News’ Deborah Gyapong.

During Cardinal Ouellet's eight years as the archbishop of Quebec City and primate of Canada, he has become known as one of the country’s greatest defenders of faith, life, and the family.

This past spring he drew sharp criticism, from within and outside the Church, after he reaffirmed the Church’s teaching on the sanctity of unborn life, even in cases of rape. He later unapologetically reiterated his views on abortion in a press conference arranged to address the controversy.

Earlier this week the head of the Quebec Bishops Assembly, Bishop Martin Veillette, suggested in a critical interview that while Ouellet has desired to “emphasize certain points of view that he considers important,” “There are times when it is more important to keep silent than to speak.

“There are things like that, sometimes, that you need to know how to manage,” he said. “It's a bit delicate.”

But in the recent interview, Ouellet said that in addition to fearlessly preaching the teachings of the Church, bishops must embrace them deeply. “Then you have the power of conviction,” he said.

“If you state it only formally and in the end you do not really want to see it applied because you don’t believe that it is possible that people accept it, you are in trouble for the transmission of the message,” he added.

The cardinal, further, said the Church needs what Gyapong called a “new intellectual dynamism” to “recapture the spirit of Christianity” and “create a new Christian culture.”

“We need intellectuals for that, theologians, philosophers, Christians who really believe in the Gospel and share the doctrine of the Church on moral questions,” he said. “We have suffered from this mentality of dissent” that is “still dominating the intelligentsia.”

“There is no real discipleship there, real discipleship,” he added. “The discipleship that is emerging is from those who believe and who really love the Church.”

The former Primate of Canada and Archbishop of Quebec City celebrated his farewell Mass on Sunday, the feast of the Assumption, at Ste. Anne de Beaupre. The church was packed with over 2,000 faithful, with hundreds others being turned away for lack of space. After his homily, he was congratulated with a lengthy standing ovation.

In his new position as head of the Congregation for Bishops, Cardinal Ouellet will assist the pope in choosing the next generation of the world’s bishops.

In that role, he told Gyapong, he will seek out bold “men of faith” with “the guts to help people live it out.”

See related LifeSiteNews.com coverage:

The Implications of Cardinal Ouellet's Rome Appointment For Canada
http://www.lifesitenews.com/ldn/2010/jun/10063009.html

Cardinal Ouellet "Buoyant" Amidst Attacks over Abortion Comments
http://www.lifesitenews.com/ldn/2010/may/10052506.html

Cardinal Ouellet and Ottawa Archbishop: “The Abortion Debate is on”
http://www.lifesitenews.com/ldn/2010/may/10052609.html

Cardinal Ouellet Clarifies: Church Still Asks States ‘To Penalize the Practice of Abortion’
http://www.lifesitenews.com/ldn/2010/may/10052710.html

Cardinal Ouellet to Canadian Gvmt: Take Stand For Life at Home Too
http://www.lifesitenews.com/ldn/2010/may/10051310.html

Hitler Rails Against Pope Benedict